Vloga Plaze v festivalih Maja

Kot veliko predmodernih društev je tudi obdobje klasike Maja (AD 250-900 AD) so obred in obred, ki so ga izvajali vladarji ali elite, uporabljali za pomirjanje bogov, ponavljanje zgodovinskih dogodkov in pripravo na prihodnost. Vendar niso bili vsi obredi tajni obredi; v resnici je bilo veliko javnih obredov, gledaliških predstav in plesov, ki so jih igrali na javnih prizoriščih, da bi združili skupnosti in izrazili politična razmerja moči. Nedavne raziskave javnega ceremonijalizma arheologa Univerze v Arizoni Takeshi Inomata razkrivajo pomen teh javnih obredov, tako v arhitekturne spremembe, ki so jih v majevskih mestih prilagodili priredbam in politični strukturi, ki se je razvijala ob festivalu koledar.

"Maje" so ime, ki je bilo dodeljeno skupini ohlapno povezanih, a na splošno avtonomnih mestnih držav, ki jih je vodil božanski vladar. Te majhne države so se razširile po polotoku Yucatán, vzdolž zalivske obale ter v visokogorje Gvatemale, Belizeja in Hondurasa. Kot majhna mestna središča kjer koli, je tudi Maye centre podpirala mreža kmetov, ki so živeli zunaj mest, vendar so jih imeli naklonjenosti do teh središč. Na mestih, kot je Calakmul,

Številni majevski festivali so se še naprej odvijali v španskem kolonialnem obdobju, nekateri španski kronisti, kot je škof Landa, pa so festivale opisali dobro v 16. stoletju. V majevskem jeziku so citirane tri vrste predstav: ples (okot), gledališke predstavitve (baldzamil) in iluzionizem (ezyah). Plesi so sledili koledarju in segali od nastopov s humorjem in triki do plesov v pripravah na vojno in plesov, ki posnemajo (in včasih vključujejo) žrtvene dogodke. V času kolonialnega obdobja je na tisoče ljudi prihajalo s celotnega severnega Jukatana, da bi jih videli in sodelovali v plesih.

Glasbo so zagotavljale ropotulje; majhni zvonovi bakra, zlata in gline; lupine školjk ali majhnih kamnov. Navpični boben, imenovan pax ali zacatan, je bil izdelan iz votlega drevesnega debla in prekrit z živalsko kožo; drug boben v obliki črke U ali h se je imenoval tunkul. Trube iz lesa, buče ali lupine in gline piščali, uporabljene so bile tudi trstične cevi in ​​piščalke.

Del plesov so bile tudi elastične kostume. Školjke, perje, nahrbtniki, pokrivala, telesne plošče so plesalce spremenili v zgodovinske osebnosti, živali in bogove ali druga svetovna bitja. Nekaj ​​plesov je trajalo ves dan, hrano in pijačo so prinesli udeležencem, ki so še naprej plesali. Zgodovinsko gledano so bile priprave na take plese obsežne, nekaj poskusnih obdobij je trajalo dva ali tri mesece, organiziral pa jih je častnik, znan kot povodni mož. Povodnik je bil vodja skupnosti, ki je postavil ključ do glasbe, učil druge in igral pomembno vlogo na festivalih skozi vse leto.

Poleg poročil o kolonialnem obdobju, stenske slike, kodeksi in vaze, ki prikazujejo kraljeve obiske, sodne bankete in Priprave na ples so bile arheologi v središču pozornosti, da razumejo javni obred, ki je prevladoval v klasičnem obdobje Maja. Toda Takeshi Inomata je v zadnjih letih preučil ceremonijalizem v središčih Majev če ne upoštevamo izvajalcev ali predstave, temveč publiko za gledališko produkcije. Kje so potekale te predstave, katere arhitekturne lastnosti so bile zasnovane tako, da so bile sprejemne za občinstvo, kaj je bil smisel predstave za občinstvo?

Študija Inomata vključuje podrobnejši pogled na nekoliko manj premišljen del monumentalne arhitekture na klasičnih lokacijah Majev: plaza. Plaze so veliki odprti prostori, obdani s templji ali drugimi pomembnimi zgradbami, uokvirjenimi s stopnicami, vnesenimi preko vhodnih odprtin in zapletenih vrat. Na lokacijah v Plazah v Majih so prestoli in posebne ploščadi, na katerih so nastopali izvajalci, tam pa najdemo tudi stelaere pravokotne kamnite kipe, kot so Copán, ki predstavljajo pretekle svečane dejavnosti.

Plaze na Uxmal in Chichén Itzá vključujejo nizke kvadratne ploščadi; v Veliki Plazi v Tikalu so bili najdeni dokazi za gradnjo začasnih odrov. Lintels v Tikalu ponazarja vladarje in druge elite, ki se prevažajo na palankinu ​​- ploščadi, na kateri je vladar sedel na prestolu in so ga nosili nosilci. Široka stopnišča na plazah so bila uporabljena kot oder za predstavitve in plese.

Na plazah je bilo na tisoče ljudi; Inomata meni, da bi bilo lahko za manjše skupnosti na osrednjem plazu naenkrat skoraj celotno prebivalstvo. Toda na lokacijah, kot sta Tikal in Caracol, kjer je živelo več kot 50.000 ljudi, na osrednjih plazah ni bilo mogoče sprejeti toliko ljudi. Zgodovina teh mest, ki jo je sledil Inomata, kaže na to, da so z rastjo mest njihovi vladarji nastanili za vse večje prebivalstva, rušenje stavb, zagon novih struktur, dodajanje prehodov in gradnja zunanjih plaz v osrednji del mesto. Te okraske kažejo, kaj je bil glavni del predstave za občinstvo ohlapno strukturiranih skupnosti Majev.

Medtem ko so karnevali in festivali danes znani po vsem svetu, je njihov pomen pri določanju značaja in skupnosti vladnih središč manj upoštevan. Kot spektakl za zbiranje ljudi, praznovanje, pripravo na vojno ali gledanje žrtev je majevski spektakel ustvaril kohezijo, ki je bila potrebna tako za vladarja kot za navadne ljudi.

Viri

Da bi si ogledali, o čem govori Inomata, sem sestavil fotografski esej z naslovom Spektakli in gledalci: Majevski festivali in Maya Plazas, ki ponazarja nekatere javne prostore, ki so jih zaradi tega ustvarili namen.

Dilberos, Sophia Pincemin. 2001. Glasba, ples, gledališče in poezija. pp 504-508 v Arheologija starodavne Mehike in Srednje Amerike, S.T. Evans in D.L. Webster, eds. Garland Publishing, Inc., New York.

Inomata, Takeshi. 2006. Politika in teatralnost v majevski družbi. Pp 187-221 v Arheologija performansa: gledališča moči, skupnosti in politike, T. Inomata in L.S. Coben, eds. Altamira Press, Walnut Creek, Kalifornija.

Inomata, Takeshi. 2006. Plazas, izvajalci in gledalci: Politična gledališča Klasičnih Majev. Trenutna antropologija 47(5):805-842