Malleus Maleficarum, srednjeveška knjiga o lovu na čarovnice

Malleus Maleficarum, latinska knjiga, napisana v letih 1486 in 1487, je znana tudi kot "Kladivo čarovnic." To je prevod naslova. Avtorstvo knjige je zaslužno za dva nemška dominikanska meniha, Heinricha Kramerja in Jacoba Sprengerja. Dva sta bila tudi profesorja teologije. Nekateri učenjaki menijo, da je Sprengerjevo vlogo pri pisanju knjige v glavnem simbolična in ne aktivna.

Malleus Maleficarum ni bil edini dokument o čarovništvu, napisan v srednjeveškem obdobju, bil pa je najbolj znan takrat. Ker je prišel tako kmalu po Gutenbergovi tiskarski revoluciji, je bil bolj razširjen kot prejšnji ročno kopirani priročniki. Malleus Maleficarum je na vrhuncu v evropskih obtožbah in usmrtitvah čarovništva. Bil je temelj za obravnavanje čarovništva ne kot vraževerje, temveč kot nevarno in heretično prakso povezovanja s hudičem - in zato velika nevarnost za družbo in cerkev.

V obdobju od 9. do 13. stoletja je cerkev vzpostavila in izvajala kazni za čarovništvo. Prvotno so te temeljile na trditvi cerkve, da je čarovništvo praznoverje. Tako vera v čarovništvo ni bila v skladu s cerkveno teologijo. To je povezano čarovništvo s krivoverstvom. Rimska inkvizicija je bila ustanovljena v 13. stoletju, da bi našla in kaznovala heretike, kar je ogroženo uradno teologijo cerkve in zato grozi samim temeljem cerkve. Približno v istem času se je posvetni zakon vključil v pregon čarovništva. Inkvizicija je pomagala kodificirati tako cerkvene kot posvetne zakone na to temo in začela je določiti, kateri organ, posvetna ali cerkvena, je odgovoren za katera kazniva dejanja. Pregon zaradi čarovništva ali Maleficaruma je bil v 13. stoletju v Nemčiji in Franciji preganjan predvsem po posvetnih zakonih, v 14. pa v Italiji.

Okoli 1481 je papež Innocent VIII zaslišal od obeh nemških menihov. V sporočilu so bili opisani primeri čarovništva, s katerimi so se srečevali, in pritožili, da cerkvene oblasti pri svojih preiskavah niso dovolj dobro sodelovale.

Več papežev pred Nedolžjem VIII., Zlasti Janez XXII in Eugenij IV., Je napisalo ali ukrepalo o čarovnicah. Ti papeži so se ukvarjali s krivoverstvom in drugimi verovanji in dejavnostmi, ki so bila v nasprotju s cerkvenimi nauki, ki naj bi spodkopavali te nauke. Potem ko je Innocent VIII prejel sporočilo nemških menihov, je leta 1484 izdal papeško biko, ki mu je dal polno oblast dva inkvizitorja, ki grozita z ekskomuniciranjem ali drugimi sankcijami, vsakogar, ki je "na kakršen koli način prisilil ali oviral" svoje delo.

Ta bik, imenovan Summus desiderantesffectibus (v želji z vrhovnim žarom) iz uvodnih besed jasno zasledovanje čarovnic postavlja v soseščino zasledovanja krivoverstva in spodbujanja katoliške vere. To je vrglo težo celotne cerkve za lov na čarovnice. Prav tako je trdno trdila, da je čarovništvo krivoverstvo ne zato, ker gre za vraževerje, temveč zato, ker je predstavljalo drugačno krivoverstvo. Knjiga, ki se ukvarjajo s čarovništvom, je trdila knjiga, sklenila sporazume s Hudičem in vrgla škodljive čare.

Tri leta po izdaji papeškega bika sta oba inkvizitorja, Kramer in morda Sprenger, pripravila nov priročnik za inkvizitorje na temo čarovnic. Njihov naslov je bil Malleus Maleficarum. Beseda Maleficarum pomeni škodljivo magijo ali čarovništvo, ta priročnik pa naj bi uporabljal za preprečevanje takšnih praks.

Malleus Maleficarum je dokumentiral prepričanja o čarovnicah in nato našteval načine, kako prepoznati čarovnice, jih obsoditi obtožb čarovništva in jih usmrtiti za zločin.

Knjigo smo razdelili na tri sklope. Prvi je moral odgovoriti skeptikom, ki so menili, da je čarovništvo samo vraževerje, pogled, ki so ga delili nekateri prejšnji papeži. Ta del knjige je poskušal dokazati, da je prakticiranje čarovništva resnično in da so tisti, ki se ukvarjajo s čarovništvom, res sklenili dogovore s Hudičem in drugim škodovali. Poleg tega oddelek trdi, da samo verovanje v čarovništvo ni samo krivoverstvo. Drugi odsek je želel dokazati, da je Maleficarum povzročil resnično škodo. Tretji del je bil priročnik za postopke preiskovanja, aretacije in kaznovanja čarovnic.

Ročni naboji, ki so jih čarovništvo večinoma našli med ženskami. Priročnik to utemeljuje z mislijo, da sta dobro in zlo pri ženskah skrajna. Inkvizitorji so po številnih zgodbah o ženski nečimrnosti, nagnjenosti k laganju in šibkemu intelektu trdijo, da je žensko poželenje osnova vseh čarovništva, zato so obtožbe čarovnic tudi spolne obtožbe.

Babice so posebej izpostavljene kot hudobne zaradi domnevne zmožnosti preprečevanja zanositve ali prekinitve nosečnosti z namernim splavom. Trdijo tudi, da babice navadno jedo dojenčke ali pa z živo rojstvom otrokom ponujajo hudiče.

Priročnik trdi, da čarovnice sklenejo formalni pakt s Hudičem in se združujejo z inkubijem, obliko hudičev, ki videz življenja skozi "zračna telesa". Prav tako trdi, da lahko čarovnice posedujejo druge osebe telo. Druga trditev je, da lahko čarovnice in hudiči moški spolne organe izginejo.

Številni njihovi viri "dokazov" za šibkost ali hudobnost žensk so z nenamerno ironijo poganski pisci, kot je Sokrat, Ciceron, in Homer. Veliko so risali tudi na spisih Jeronima, Avguština in Toma Akvinskega.

Tretji del knjige obravnava cilj iztrebljanja čarovnic s sojenjem in usmrtitvijo. Podrobni napotki so bili zasnovani tako, da so ločili lažne obtožbe od resničnih, vedno ob predpostavki, da čarovništvo in škodljiva magija resnično obstajata, namesto da sta vraževerna. Domnevalo je tudi, da je takšno čarovništvo posameznikom resnično škodilo in cerkev spodkopalo kot nekakšno krivoverstvo.

Ena od skrbi je bila glede prič. Kdo bi lahko bil priča v a primer čarovništva? Med tistimi, ki niso bile priče, so bile "prepirljive ženske", ki naj bi se verjetno izognile obtožb tistih, za katere se ve, da so se borili s sosedi in družino. Ali naj bi bil obtoženi obveščen, kdo je pričal proti njim? Odgovor je bil ne, če obstaja nevarnost za priče, temveč da je treba tožilcem in sodnikom poznati identiteto prič.

Je obtoženi imel zagovornika? Za obtoženega bi lahko imenovali zagovornika, čeprav bi zagovornika lahko zadržala imena prič. Zagovornika je izbral sodnik in ne obtoženi. Zagovornika so obtožili, da je resničen in logičen.

Podrobna navodila so bila dana za preglede. Eden od vidikov je bil fizični pregled, iskal je "kakršen koli instrument čarovništva", ki je vseboval oznake na telesu. Predvidevali smo, da bodo večino obtoženih ženske zaradi razlogov, navedenih v prvem oddelku. Druge ženske naj bi ženske odvzele v celicah in jih pregledale za "kakršen koli čarovniški instrument". Lase je bilo treba obriti z njihovih teles, da bi se "hudičeve sledi" lažje videle. Koliko las je bilo obrito, raznoliko.

Ti "instrumenti" bi lahko vključevali tako skrite fizične predmete, kot tudi telesne oznake. Poleg takih "instrumentov" so obstajali še drugi znaki, po katerih bi lahko, po navodilih priročnika, prepoznali čarovnico. Na primer, da ne morete jokati pod mučenjem ali ko je bilo pred sodnikom znak čarovnice.

Pojavljali so se o nezmožnosti utopitve ali gorenja čarovnice, ki je še vedno skrivala kakršne koli "predmete" čarovništva ali so bili pod zaščito drugih čarovnic. Tako so bili upravičeni testi, da bi videli, ali se ženska lahko utopi ali zažge. Če bi jo lahko utopila ali spala, bi bila morda nedolžna. Če ne bi mogla biti, je bila verjetno kriva. Če se je utopila ali uspešno spalila, čeprav je to lahko znak njene nedolžnosti, ne bi bila živa, da bi uživala v oproščenju.

Izpovedi so bile osrednjega pomena za postopek preiskovanja in preizkušanja osumljenih čarovnic in so za obtožene vplivale na izid. Čarovnice bi cerkvene oblasti lahko usmrtile le, če bi sama priznala, vendar bi jo lahko zasliševali in celo mučili, da bi dobili izpoved.

Čarovnica, ki se je hitro spovedovala, naj bi jo hudič opustila, tisti, ki so držali "trdovratno tišino", pa so imeli hudičevo zaščito. Za njih so rekli, da so tesneje vezani na hudiča.

Mučenje je bilo v bistvu eksorcizem. Treba je bilo pogosto in pogosto prehajati od nežnega do hudega. Če pa je obtožena čarovnica priznala pod mučenjem, mora priznati tudi kasneje, ne da bi jo mučila, da bi priznanje veljalo.

Če je obtoženi še naprej zanikal, da bi bila čarovnica, tudi z mučenjem cerkev ne bi mogla usmrtiti. Vendar bi jo lahko čez eno leto predali posvetnim oblastem - ki pogosto niso imele takšnih omejitev.

Če bi se obtoženi odpovedal tudi vsemu krivoverstvu, bi lahko cerkev dovolila "pokornemu heretiku", da se izogne ​​smrtni kazni.

Tožilci so imeli dovoljenje, da so ji obljubili nepretrgano čarovnico, če bo posredovala dokaze o drugih čarovnicah. To bi povzročilo več primerov za preiskavo. Tisti, ki jih je vpletla, bodo nato predmet preiskave in sojenja, ob predpostavki, da bi bili dokazi zoper njih lažni.

A tožilka ji ob dajanju takšnega obljube o svojem življenju izrecno ni morala povedati celotne resnice: da je ne morejo usmrtiti brez priznanja. Tožilstvu ji tudi ni bilo treba povedati, da bi jo lahko po življenju zaprli "na kruh in vodo" kar pomeni druge, čeprav tega ni priznala - ali pa bi lahko posvetni zakon v nekaterih krajih še vedno izvajala njo.

Priročnik je vseboval posebne nasvete sodnikom, kako se zaščititi pred uroki čarovnice, pod očitno predpostavko, da bi jih skrbelo, da bodo postali tarče, če bodo preganjali čarovnice. Sodniki so v določenem sojenju uporabili poseben jezik.

Da bi zagotovili, da so drugi sodelovali pri preiskavah in pregonu, so bile naštete kazni in pravna sredstva za tiste, ki so neposredno ali posredno ovirali preiskavo. Te kazni za nesodelovanje so vključevale ekskomuniciranje. Če je bilo pomanjkanje sodelovanja vztrajno, so se tisti, ki so ovirali preiskavo, soočali z obsojanjem kot heretiki. Če se tisti, ki ovirajo lov na čarovnice, ne pokajo, bi jih lahko za kazen predali posvetnim sodiščem.

Takšni priročniki so že bili prej, vendar noben z obsegom ali s takšno papeško podporo, kot je ta. Medtem ko je bil podporni papeški bik omejen na južno Nemčijo in Švico, je leta 1501 papež Aleksander VI izdal novega papeškega bika. Cum acceperimus pooblastil inkvizitorja v Lombardiji za lov na čarovnice in s tem razširil avtoriteto na lov na čarovnice.

Priročnik so uporabljali tako katoličani kot protestanti. Čeprav se je z njim veliko posvetoval, ni bil nikoli deležen uradnega pomena katoliške cerkve.

Čeprav je objavi pomagal Gutenbergov izum premičnega tipa, sam priročnik ni bil v nenehnem izdajanju. Ko so se na nekaterih območjih pregoni čarovništva povečali, je sledila širša publikacija Malleus Maleficarum.