Napol človek, napol zver: mitološke figure antičnih časov

Bitja, ki so napol človeka, napol zveri, najdemo v legendah skoraj vsake kulture na našem planetu. Velik del tistih iz zahodne kulture se je prvič pojavil v zgodbah in igrah iz antične Grčije, Mezopotamije in Egipta. Verjetno so še starejši: miti o sfingi in kentavrovih ter minotavrih, ki so jih povedali na mizi za večerjo ali v amfiteatrih, so nedvomno prenašali skozi generacije.

Moč tega arhetipa je razvidna v vztrajanju sodobnih zgodb o volkodlakih, vampirjih, dr. Jekyllu in gospodu Hydeu ter številnih drugih likih pošasti / grozljivk. Irski avtor Bram Stoker (1847–1912) je leta 1897 napisal "Drakula", več kot stoletje pozneje pa se je podoba vampirja namestila kot del popularne mitologije.

Nenavadno je, da je najbližja beseda, ki vsebuje pomen hibrida napol človeka in pol zveri, "therianthrope", ki se na splošno nanaša na oblikovalca oblike, nekoga, ki je del časa povsem človek in povsem živalen za drugi del. Druge besede, ki se uporabljajo v angleščini in drugih jezikih, so značilne za mešanice in se pogosto nanašajo na legendarna bitja mitov. Tukaj je nekaj mitičnih polčloveških, na pol živalskih bitij iz zgodb, pripovedovanih v preteklih vekih.

Eno najbolj znanih hibridnih bitij je kentaur, konjski mož grške legende. Zanimiva teorija o izvoru kentavra je, da so nastali, ko so bili ljudje minojske kulture, ki so bili neznani s konji, so prvič srečali plemena jezdecev in bili tako navdušeni nad spretnostjo, da so ustvarjali zgodbe konjički.

Ne glede na izvor, je legenda o kentavrovu zdržala v rimskih časih, v tem času pa je bilo veliko znanstvena razprava o tem, ali so bitja res obstajala - tako kot je trdil obstoj yetija danes. In kentaver je že od nekdaj prisoten v pripovedovanju zgodb, pojavlja se celo v knjigah in filmih o Harryju Potterju.

Echidna je napol ženska, napol kača iz grške mitologije, kjer je bila znana kot soigralec strašljivega človeka kače Tifona in mati mnogih najbolj groznih pošasti vseh časov. Prvo omembo Echidne je v grški mitologiji imenovan Hesiod Teogonija, napisana verjetno na prelomu 7. do 8. stoletja pred našim štetjem. Nekateri znanstveniki menijo, da zgodbe o zmajih v srednjeveški Evropi deloma temeljijo na Echidni.

V grških in rimskih zgodbah so harpijo opisovali kot ptico z glavo ženske. Najzgodnejša referenca izvira iz Hesioda in pesnik Ovid jih je označil za človeške jastrebe. V legendi so znani kot vir uničevalnih vetrov. Še danes je ženska morda znana za hrbtom kot harpija, če jo drugi motijo ​​nadležno, alternativni glagol za "nag" pa je "harfa".

Druga therianthrope iz grške mitologije so Gorgone, tri sestre (Stheno, Euryale in Meduza), ki so bili v vseh pogledih povsem človeški - le da so bili njihovi lasje sestavljeni iz zvijanja, šušljanja kače. Tako strašljiva so bila ta bitja, da se je vsak, ki je neposredno gledal na njih, spremenil v kamen. Podobni liki se pojavljajo v najzgodnejših stoletjih grškega pripovedovanja zgodb, v katerih so gorgonska bitja imela tudi luske in kremplje, ne le dlake plazilcev.

Nekateri menijo, da je lahko iracionalna groza nad kačami, ki jo nekateri razstavljajo, povezana z zgodnjimi zgodbami grozljivk, kot je Gorgona.

Mandrake so redki primeri, v katerih je hibridno bitje mešanica rastline in človeka. Rastlina mandrača je dejanska skupina rastlin (rod Mandragora) najdemo ga v sredozemski regiji, ki ima posebno lastnost, da ima korenine, ki so podobne človeškemu obrazu. To v kombinaciji z dejstvom, da ima rastlina halucinogene lastnosti, vodi v mandrač v človeško folkloro. V legendi, ko je rastlina izkopana, lahko njeni kriki ubijejo vsakogar, ki jo sliši.

Ljubitelji Harryja Potterja se bodo nedvomno spomnili, da se v teh knjigah in filmih pojavljajo mandrači. Zgodba očitno ima bivanjsko moč.

Prva legenda o Sireni, bitju z glavo in zgornjim delom človeške ženske ter spodnjim telesom in repom rib, izvira iz legenda iz starodavne Asirije, v kateri se je boginja Atargatis iz sramu spremenila v morsko deklico, ker je po nesreči ubila svojega človeka ljubimec. Od takrat so se morske deklice v zgodbah pojavljale v vseh obdobjih in niso vedno priznane kot izmišljene. Christopher Columbus je prisegel, da je med potovanjem v nov svet videl morske deklice iz resničnega življenja, toda takrat je bil že dolgo na morju.

Obstaja irska in škotska različica morske deklice, napol pečatka, napol ženske, znane kot selkie. Danski pripovedovalec Hans Christian Anderson je s pomočjo legende o morska deklica pripovedoval o brezupni romantiki med morsko deklico in človekom. Njegova zgodba iz leta 1837 je navdihnila tudi več filmov, med njimi leta 1984 režiserja Rona Howarda Splashin Disneyjev filmski blok 1989, Mala morska deklica.

V grških zgodbah in poznejših rimskih je Minotavr bitje, ki je del bik, del človek. Ime izvira od boga bika, Minosa, velikega božanstva minojske civilizacije na Kreti, pa tudi od kralja, ki je zahteval žrtve atenskih mladostnikov, da bi ga nahranili. Najbolj znan videz Minotavra je v grški zgodbi Tezeja, ki se je v središču labirinta boril Minotavra, da bi rešil Ariadne.

Minotavur kot bitje legende je bil trpežen, pojavlja se v Dantejevih Inferno, in v sodobni fantastični fikciji. Peklenski deček, ki se prvič pojavlja v stripih leta 1993, je sodobna različica Minotavra. Lahko bi trdili, da je lik Zver iz zgodbe o Lepotica in zver je še ena različica istega mita.

Drugo fantazijsko bitje iz grških zgodb je satirik, bitje, ki je del koze, del človeka. Za razliko od mnogih hibridnih bitij legende, satiri (ali pozne rimske manifestacije, faun), ni nevaren - razen morda za človeške ženske, kot bitje, ki se mu je hedonistično in hudomušno predano užitek.

Še danes, da nekoga pokličem a satira pomeni, da so brezčutno obsedeni s telesnim užitkom.

V starogrških zgodbah je bila sirena bitje z glavo in zgornjim delom človeške ženske ter nogami in repom ptice. Bila je posebno nevarno bitje za mornarje, pela je s skalnih obrežij, ki so skrivale nevarne grebene in vabile mornarje na njih. Ko se je Odisej vrnil iz Troje v Homerjevem znamenitem epu "Odiseja", se je privezal na jambor svoje ladje, da bi se uprl njihovim vabam.

Legenda obstaja že kar nekaj časa. Nekaj ​​stoletij pozneje je rimski zgodovinar Plinij Starejši obravnaval Sirene kot namišljena, izmišljena bitja kot dejanska bitja. Ponovno so se pojavili v zapisih jezuitskih duhovnikov iz 17. stoletja, ki so verjeli, da so resnični, in še danes, ženska, za katero velja, da je nevarno zapeljiva, se včasih imenuje sirena, ideja, ki naj bi bila zapeljiva, pa kot "sirena pesem."

Sfinga je bitje z glavo človeka in telesom ter levom in včasih krili orla in repom kače. Najpogosteje ga povezujemo s starodavnim Egiptom, zaradi znamenitega spomenika Sfingi, ki ga lahko danes obiščemo v Gizi. Toda sfinga je bila tudi v grškem pripovedovanju zgodb. Kjer koli se pojavi, je sfinga nevarno bitje, ki izziva človeka, da odgovori na vprašanja, nato pa jih požre, ko ne dobijo pravilnega odgovora.

Sfinge so vidne v Edipovi tragediji, ki je pravilno odgovoril na uganko sfinge in trpel zaradi nje. V grških zgodbah ima Sfinga glavo žensko; v egipčanskih zgodbah je Sfinga človek.

Podobno bitje z glavo človeka in levom je prisotno tudi v mitologiji jugovzhodne Azije.

Psihologi in znanstveniki primerjalne mitologije že dolgo razpravljajo, zakaj je človeška kultura tako fascinirana s hibridnimi bitji, ki združujejo lastnosti tako ljudi kot živali. Učenci folklore in mitologije, kot je Joseph Campbell, trdijo, da gre za psihološke arhetipe, načine izražanja našega prirojenega ljubezensko-sovražnega odnosa z živalsko stranjo sebe, iz katere smo se razvili. Drugi bi jih gledali manj resno, saj zgolj zabavajo mite in zgodbe, ki ponujajo strašljivo zabavo, za katero ni treba analizirati.

Viri in nadaljnje branje

• Hale, Vincent, ed. "Mezopotamični bogovi in ​​boginje." New York: Britannica Educational Publishing, 2014. Natisni
• Težko, Robin. "Priročnik o grški mitologiji Routledge." London: Routledge, 2003. Natisni
• Hornblower, Simon, Antony Spawforth in Esther Eidinow, eds. "Oxfordski klasični slovar." 4. izd. Oxford: Oxford University Press, 2012. Natisni
• Leeming, David. "Oxfordski spremljevalec k svetovni mitologiji." Oxford Velika Britanija: Oxford University Press, 2005. Natisni
• Lurker, Manfred. "Slovar bogov, boginj, hudičev in demonov." London: Routledge, 1987. Natisni