Chemosh: starodavni bog Moabitov

Chemosh je bilo nacionalno božanstvo Moabitov, katerih ime je najverjetneje pomenilo "uničevalec", "podrejenec" ali "ribji bog". Medtem ko je po mnenju sodnikov 11:24 je najlažje povezano z Moabi, kot kaže, da je nacionalno božanstvo Amonovcev kot dobro. Njegova prisotnost v starozaveznem svetu je bila dobro znana, saj je njegov kult upeljal v Jeruzalem kralj Salomon (1. Kralj 11: 7). Hebrejska prezir za njegovo čaščenje je bila očitna v prekletstvu iz spisov: "gnus Moaba". Kralj Jozija je uničil izraelsko vejo kulta (2 Kralji 23).

Podatki o Chemoshu so maloštevilni, čeprav lahko arheologija in besedilo predstavljata jasnejšo sliko božanstva. Leta 1868 je arheološka najdba v Dibonu dala učencem več namigov o naravi Chemosha. Najdba, znana kot moabski kamen ali meša stela, je bil spomenik z napisom v spomin na c. 860 B.C. si je prizadeval kralj Meša, da bi strmoglavil izraelsko prevlado Moaba. Vazala je obstajala od Davidovega kraljevanja (2. Samuel 8: 2), vendar so se Moabiti uprli smrti Ahabove.

Kamen Moabite je neprecenljiv vir informacij o kemosu. V besedilu napis napisal Chemosh dvanajstkrat. Meša imenuje tudi sina Kemoša. Meša je dal vedeti, da razume Chemosh jezo in razlog, da je dovolil Moabitom, da so padli pod oblast Izraela. Visoko mesto, na katerega je Meša usmeril kamen, je bilo namenjeno tudi Čemošu. Če povzamem, Meša je spoznal, da je Chemosh počakal, da se bo njegov dan obnovil Moab, za kar je bil Meša hvaležen Chemoshu.

Zdi se, da je imel Chemosh tudi okus po krvi. V 2. kralju 3:27 ugotovimo, da je bilo človeško žrtvovanje del obredov Kemoša. Ta praksa, čeprav je grozna, vsekakor ni bila značilna samo za Moabite, saj so bili takšni obredi običajni v različnih kanaanskih verskih kultih, vključno s pravili Baals in Moloch. Mitologi in drugi znanstveniki menijo, da je takšna aktivnost morda posledica dejstva Chemosh in drugih Kanaanski bogovi, kot so Baals, Moloch, Thammuz in Baalzebub, so bili vse poosebitve sonca ali sončni žarki. Predstavljali so srdito, neizogibno in pogosto porabljajočo toploto poletnega sonca (nujen, a smrtonosen element v življenju; analoge je mogoče najti v Azteško čaščenje sonca).

Kot podtekst se zdi, da Chemosh in moabski kamen razkrivata nekaj narave religije v semitskih regijah tega obdobja. Namreč, dajejo vpogled v dejstvo, da so bile boginje res sekundarne in so bile v mnogih primerih razpuščene ali zapletene z moškimi božanstvi. To je mogoče videti v napisih Moabite Stone, kjer Chemosh imenujejo tudi "Asthor-Chemosh." Taki sinteza razkriva maskulinizacijo Ashtoretha, kanaanske boginje, ki so jo častili moabiti in druge semitske ljudstva. Biblijski učenjaki so tudi zapisali, da je vloga Chemosha v napisu Moabite kamen podobna vlogi Jahveja v knjigi kraljev. Tako se zdi, da je semitski odnos do zadevnih nacionalnih božanstev deloval podobno od regije do regije.

• Sveto pismo. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "Davidova vojna proti Amonamcem: beležka o svetopisemski eksegezi." Četrtletni pregled Židov 30.3 (januar 1940): 257–61.
• Easton, Thomas. Ilustrirani biblijski slovar. Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "Vrednost moabitskega kamna kot zgodovinskega vira." Vetus Testamentum 52.4 (oktober 2002): 483–92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Zbirka zahodno semitskih dokumentov.
• Mednarodna standardna enciklopedija Biblije.
• Olcott, William Tyler. Sončna Lore vseh starosti. New York: G.P. Putnamovi, 1911.
• Sayce, A.H. "Politeizem v primitivnem Izraelu." Četrtletni pregled Židov 2.1 (oktober 1889): 25–36.