Osnovne lastnosti pravic živali

Pravice živali se nanašajo na prepričanje, da imajo živali lastno vrednost ločeno od katere koli vrednosti, ki jo imajo za človeka, in so vredne moralnega premisleka. Imajo pravico, da so brez zatiranja, pridržanja, uporabe in zlorabe s strani ljudi.

Ideja o pravicah živali nekateri ljudje morda težko sprejmejo v celoti. To je zato, ker po vsem svetu živali zlorabljajo in ubijajo za najrazličnejše družbeno sprejemljive namene, čeprav je tisto, kar je družbeno sprejemljivo, seveda kulturno relativno. Na primer, medtem ko je prehranjevanje psov za nekatere morda moralno žaljivo, bi se mnogi odzvali podobno, kot jedo krave.

V središču gibanja za pravice živali sta dva osnovna načela: zavračanje vrsteizma in vedenje, da so živali čuteča bitja.

Speciesizem je različno obravnavanje posameznih bitij, ki temelji izključno na njihovih vrstah. Pogosto ga primerjajo z rasizmom ali seksizmom.

Pravice živali temeljijo na prepričanju, da je ravnanje z nečloveško živaljo drugače, samo zato, ker žival pripada drugi vrsti, samovoljno in moralno napačno. Seveda obstajajo razlike med človeškimi in nečloveškimi živalmi, vendar skupnost za pravice živali meni, da te razlike niso moralno pomembne. Na primer, mnogi verjamejo, da imajo ljudje nekatere kognitivne sposobnosti, ki se razlikujejo od oz višji od drugih živali, vendar za skupnost pravic živali kognitivna sposobnost ni moralna relevantno. Če bi bili, bi imeli najpametnejši ljudje več moralnih in zakonskih pravic kot drugi ljudje, ki so bili intelektualno manjvredni. Tudi če bi bila ta razlika moralno pomembna, ta lastnost ne velja za vse ljudi. Oseba, ki je globoko duševno zaostala, nima sposobnosti razmišljanja odraslega psa, zato kognitivne sposobnosti ni mogoče uporabiti za obrambo proti vrstizmu.

Značilnosti, za katere se je nekoč verjelo, da so edinstvene za človeka, so zdaj opazili pri živalih, razen človeka. Dokler drugi primati niso opazovali izdelave in uporabe orodij, je veljalo, da to lahko počnejo le ljudje. Nekoč je veljalo tudi, da jezik lahko uporabljajo samo ljudje, zdaj pa vidimo, da druge vrste govorijo ustno v svojih jezikih in celo uporabljajo jezike, ki so jih učili človek. Poleg tega zdaj vemo, da imajo živali samozavedanje, kar dokazuje tudi preskus z živalskimi zrcali. Vendar pa četudi so te ali druge lastnosti bile edinstvene za ljudi, jih skupnost za pravice živali ne šteje za moralno pomembne.

Če ne moremo uporabiti vrst, da bi se odločili, katera bitja ali predmeti v našem vesolju si zaslužijo naš moralni premislek, kakšno lastnost lahko uporabimo? Za mnoge zagovornike pravic živali je ta lastnost čutenje.

Čut je sposobnost trpljenja. Kot je zapisal filozof Jeremy Bentham, „vprašanje ni, ali lahko razmišljajo? niti, Ali lahko govorita? toda Ali lahko trpijo? " Ker je pes sposoben trpeti, je pes vreden naše moralne pozornosti. Stol na drugi strani ni sposoben trpeti in zato ni vreden našega moralnega premisleka. Čeprav je škoda na mizi lahko moralno nasprotujoča, če ogroža ekonomsko, estetsko ali Utilitarna vrednost mize za osebo, ki jo ima v lasti ali uporablja, nimamo moralne dolžnosti do mize sama.

Večina ljudi priznava, da se ne bi smeli ukvarjati z dejavnostmi, ki drugim ljudem povzročajo bolečino in trpljenje. To priznanje je značilno, da so drugi ljudje sposobni bolečine in trpljenja. Če dejavnost nekomu povzroči neupravičeno trpljenje, je dejavnost moralno nesprejemljiva. Če sprejmemo, da so živali sposobne trpeti, je torej moralno nesprejemljivo, da jim povzročajo neupravičeno trpljenje. Drugačno obravnavati trpljenje živali kot človeško trpljenje.

Kdaj je trpljenje upravičeno? Številni aktivisti za živali trdijo, da so ljudje sposobni živeti brez živila na osnovi živali, ki živijo brez zabava živali Če živijo brez kozmetike, preizkušene na živalih, te oblike trpljenja živali nimajo moralne utemeljitve. Kaj pa o medicinske raziskave? Na voljo so medicinske raziskave na živalih, čeprav je glede znanstvene vrednosti raziskav na živalih v primerjavi z neživalskimi razpisi precej razprav. Nekateri trdijo, da rezultati eksperimentiranja na živalih niso uporabni za ljudi, zato bi morali ravnati raziskovanje človeških celičnih in tkivnih kultur ter človeških oseb, ki zagotavljajo prostovoljno in informiranost privolitev. Drugi trdijo, da kultura celic ali tkiv ne more simulirati celotne živali, živali pa so najboljši znanstveni modeli. Verjetno bi se vsi strinjali, da obstajajo določeni poskusi, ki jih na ljudeh ni mogoče, ne glede na informirano privolitev. S stališča pravic živali do živali ne bi smeli biti obravnavani drugače kot ljudje. Ker je neprostovoljno človeško eksperimentiranje splošno obsojeno, ne glede na njegovo znanstveno vrednost in živali ne morejo prostovoljno privoliti v poskus, prav tako bi morali biti eksperimentiranje na živalih obsojen.

Nekateri bi lahko trdili, da živali ne trpijo. Filozof iz 17. stoletja, Rene Descartes, je trdil, da živali delujejo kot ure - zapleteni stroji, ki imajo nagone, vendar ne trpijo in ne čutijo bolečine. Večina ljudi, ki živijo s spremljevalno živaljo, se verjetno ne bi strinjala z Descartesovo trditvijo, če bi žival opazovala iz prve roke in opazovala, kako žival reagira na lakoto, bolečino in strah. Trenerji živali se tudi zavedajo, da bo pretepanje živali pogosto prinesel želene rezultate, saj se žival hitro nauči, kaj je treba storiti, da se izogne ​​trpljenju.

Nekateri morda verjamejo, da živali trpijo, vendar trdijo, da je trpljenje živali v nekaterih primerih upravičeno. Na primer, lahko trdijo, da je zakol krave upravičen, ker ta zakol služi namenu in krava bo pojedla. Vendar, če ta isti argument ne velja enako za zakol in porabo ljudi, argument temelji na vrsteizmu.