Družbena identiteta je del jaz ki je določena s strani članske skupine. Teorija socialne identitete, ki sta jo v 70. letih prejšnjega stoletja oblikovala socialni psiholog Henri Tajfel in John Turner, opisuje pogoje, pod katerimi postane socialna identiteta več pomemben kot identiteta posameznika. Teorija tudi določa načine, kako lahko družbena identiteta vpliva na medskupinsko vedenje.
Ključni odvzemi: teorija družbene identitete
- Teorija družbene identitete, ki sta jo v 70. letih uvedla socialna psihologa Henri Tajfel in John Turner, opisuje kognitivne procese, povezane s socialno identiteto, in vpliv družbene identitete na medskupino vedenje.
- Teorija družbene identitete temelji na treh ključnih kognitivnih komponentah: družbena kategorizacija, socialna identifikacija in družbena primerjava.
- Na splošno posamezniki želijo ohraniti pozitivno družbeno identiteto z ohranjanjem ugodnega družbenega položaja svoje skupine v primerjavi z ustreznimi zunanjimi skupinami.
- Naklonjenost znotraj skupine lahko povzroči negativne in diskriminatorne rezultate, vendar raziskave to dokazujejo favoriziranje v skupini in diskriminacija v skupini sta različna pojava in eden ne predvideva nujno drugi.
Izvor: Študije naklonjenosti znotraj skupine
Teorija družbene identitete je nastala iz zgodnjega dela Henrija Tajfela, ki je preučil način, kako percepcijski procesi rezultirajo v družbenem stereotipi in predsodki. To je privedlo do vrste raziskav, ki so jih Tajfel in njegovi sodelavci izvedli v zgodnjih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, ki jih imenujemo minimalne skupine.
V teh raziskavah so bili udeleženci samovoljno razporejeni v različne skupine. Kljub temu, da je bilo njihovo članstvo v skupini nesmiselno, pa je raziskava pokazala, da so udeleženci naklonjeni skupini, v katero so bili dodeljeni - njihova skupina - nad zunaj skupine, tudi če niso prejeli osebnih koristi od članstva v skupini in niso imeli zgodovine s člani obeh skupina.
Študije so pokazale, da je članstvo v skupinah tako močno, da je preprosto razvrščanje ljudi v skupine dovolj, da si ljudje mislijo o sebi v smislu pripadnosti tej skupini. Poleg tega je ta kategorizacija povzročila favoriziranje znotraj skupine in diskriminacijo zunaj skupine, kar kaže, da medskupinski konflikt lahko obstaja brez neposredne konkurence med skupinami.
Na podlagi te raziskave je Tajfel leta 1972 prvič opredelil koncept družbene identitete. Koncept družbene identitete je bil ustvarjen kot sredstvo za razmislek o načinu, kako se konceptualizira samoumevnost na družbenih skupinah, ki jim pripada.
Nato sta Tajfel in njegov učenec John Turner leta 1979 uvedla teorijo družbene identitete. Teorija je želela osvetliti tako kognitivne procese, ki vodijo ljudi k določitvi njihovega članstva v skupini, kot tudi motivacijski procesi, ki ljudem omogočajo ohranjanje pozitivne družbene identitete tako, da ugodno primerjajo svojo socialno skupino z druge skupine.
Kognitivni procesi družbene identitete
Teorija družbene identitete določa tri mentalne procese, skozi katere posamezniki prehajajo, da bi lahko razvrstili v skupine / iz skupine.
Prvi postopek, socialna kategorizacija, je postopek, s katerim posameznike organiziramo v družbene skupine, da bi razumeli naš družbeni svet. Ta postopek nam omogoča, da določimo ljudi, tudi sebe, na podlagi skupin, ki jim pripadamo. Ljudje ponavadi definiramo na podlagi njihovih družbenih kategorij pogosteje kot njihove posamezne značilnosti.
Družbena kategorizacija na splošno daje poudarek na podobnosti ljudi v isti skupini in razlike med ljudmi v ločenih skupinah. Lahko spadajo v različne družbene kategorije, vendar bodo različne kategorije bolj ali manj pomembne, odvisno od družbenih okoliščin. Na primer, človek se lahko opredeli kot vodja podjetja, ljubitelj živali in predana teta, vendar se bodo te identitete pojavile le, če bodo pomembne za družbeni položaj.
Drugi postopek, socialna identifikacija, je postopek identifikacije kot člana skupine. Družbeno identificiranje s skupino povzroči, da se posamezniki obnašajo tako, kot menijo, da bi se morali člani te skupine obnašati. Na primer, če posameznik sebe opredeli kot " okoljevarstvenik, lahko poskusi ohraniti vodo, reciklirati, kadar je to mogoče, in se udeležiti shodov zaradi zavedanja o podnebnih spremembah. Skozi ta proces ljudje postanejo čustveno vloženi v svoje članske skupine. Posledično na njihovo samopodobo vpliva status njihovih skupin.
Tretji postopek, družbena primerjava, je postopek, s katerim ljudje primerjajo svojo skupino z drugimi skupinami glede na prestiž in družbeni položaj. Da bi ohranili samozavest, mora človek svojo skupino dojemati kot družbeno višje kot zunajserijska skupina. Na primer, filmska zvezda bi lahko presodila sebe ugodno v primerjavi z zvezdnikom resničnostnega šova. Kljub temu pa utegne videti, da ima slabši družbeni položaj v primerjavi z znanim klasično usposobljenim Shakespearovim igralcem. Pomembno si je zapomniti, da se član skupine ne bo primerjal s katero koli zunaj skupine - primerjava mora ustrezati situaciji.
Vzdrževanje pozitivne družbene identitete
Na splošno so ljudje motivirani, da se počutijo pozitivno do sebe in ohranjajo svoje Samopodoba. Čustvena vlaganja, ki jih ljudje vložijo v svoje člansko skupino, vodijo k temu, da je njihova samozavest vezana na socialni položaj svojih skupin. Posledično pozitivno ocenjevanje skupine v primerjavi z ustreznimi skupinami povzroči pozitivno socialno identiteto. Če je pozitivna ocena nekoga v skupini ni možno pa je, da bodo posamezniki na splošno uporabljali eno od treh strategij:
- Individualna mobilnost. Kadar posameznik na svojo skupino ne gleda naklonjeno, lahko poskusi zapustiti sedanjo skupino in se pridruži skupini z višjo družbeno pripadnostjo. To seveda ne bo spremenilo statusa skupine, lahko pa spremeni status posameznika.
- Družbena ustvarjalnost. Člani v skupini lahko izboljšajo socialni položaj svoje obstoječe skupine s prilagoditvijo nekaterih elementov primerjave med skupinami. To lahko dosežemo z izbiro drugačne razsežnosti, na kateri bomo primerjali obe skupini, ali s prilagoditvijo presoj vrednosti tako, da je tisto, kar je nekoč veljalo za negativno, zdaj ocenjeno kot pozitivno. Druga možnost je, da primerjate skupino z drugo zunanjo skupino, konkretno zunaj skupine z nižjim socialnim statusom.
- Družbena konkurenca. Člani skupine lahko poskušajo izboljšati socialni status skupine, tako da s skupnimi prizadevanji izboljšajo svoj položaj. V tem primeru skupina v skupini neposredno konkurira skupini zunaj skupine, da bi spremenili družbeni položaj skupine na eno ali več razsežnosti.
Diskriminacija zunaj skupin
Na favoriziranje v skupini in diskriminacijo izven skupin pogosto obravnavamo kot dve strani istega kovanca. Vendar pa so raziskave pokazale, da to ni nujno. Ni sistematičnega razmerja med pozitivnim dojemanjem nekoga v skupini in negativnim dojemanjem zunanjih skupin. Pomoč članom v skupini in zadrževanje takšne pomoči članov zunaj skupine se bistveno razlikuje od aktivnega prizadevanja za škodo članov zunaj skupine.
Naklonjenost v skupini lahko povzroči negativne rezultate, od predsodkov in stereotipov do institucionalni rasizem in seksizem. Vendar takšno favoriziranje ne vodi vedno do sovražnosti do zunanjih skupin. Raziskave kažejo, da sta favoriziranje v skupini in diskriminacija znotraj skupine različni pojavi, eden pa ne napoveduje nujno drugega.
Viri
- Pivovarna, Marilynn B. "Medskupinski odnosi." Napredna socialna psihologija: stanje znanostiuredil Roy F. Baumeister in Eli J. Finkel, Oxford University Press, 2010, str. 535-571.
- Ellemers, Naomi. “Teorija družbene identitete.” Enciklopedija Britannica, 2017.
- McLeod, Saul. “Teorija družbene identitete.” Preprosto psihologija, 2008.
- Hogg, Michael A. in Kipling D. Williams. “Od jaz do nas: Družbena identiteta in kolektivni jaz.” Skupinska dinamika: teorija, raziskave in prakse, vol. 4, št. 1, 2000, str. 81-97.
- Tajfel, Henri in John Turner. “Integrativna teorija medskupinskih konfliktov.” Socialna psihologija medskupinskih odnosovuredil William G. August in Stephen Worchel, Brooks / Cole, 1979, str. 33-47.