Platonov menojski načrt, analiza in komentar vrline

Čeprav je dokaj kratek, Platonpogovorno okno Jaz ne na splošno velja za eno njegovih najpomembnejših in najvplivnejših del. Na nekaj straneh se razteza na več temeljnih filozofska vprašanja, kot naprimer:

• Kaj je vrlina?
• Se ga lahko naučimo ali je prirojen?
• Ali vemo nekatere stvari a priori (neodvisno od izkušenj)?
• Kakšna je razlika med tem, da nekaj resnično veste in se zgolj prepričate o tem?

Dialog ima tudi nekaj dramatičnega pomena. Vidimo Sokrat zmanjšati Menoja, ki začne samozavestno domnevati, da ve, kaj je vrlina, na stanje zmede - neprijetna izkušnja, ki je verjetno pogosta med tistimi, ki so Sokrata vključili v razpravo. Vidimo tudi Anytusa, ki bo nekega dne eden od tožilcev, odgovornih za Sokratesovo sojenje in usmrtitev, opozoriti Sokrata, da mora biti previden, kaj pravi, še posebej o sočloveku Atenjani

The Jaz ne lahko razdelimo na štiri glavne dele:

1. Neuspešno iskanje definicije vrline
2. Sokratov dokaz, da je nekaj našega znanja prirojeno
3. Razprava o tem, ali se lahko kreposti naučimo
4. Razprava, zakaj jih ni učitelji kreposti

Odpre se pogovorno okno, ko Meno postavi Sokratu na videz preprosto vprašanje: Ali se lahko učimo kreposti? Sokrat, tipično zanj, pravi, da ne ve, saj ne ve, kaj je vrlina, in ni spoznal nikogar, ki to počne. Meno je nad tem odgovorom presenečen in sprejema Sokratovo povabilo, naj opredeli izraz.

Grška beseda se običajno prevaja kot "vrlina" arete, čeprav bi ga lahko prevedli tudi kot "odličnost". Koncept je tesno povezan z idejo, da nekaj izpolnjuje svoj namen ali funkcijo. Tako je arete meč bi bile tiste lastnosti, zaradi katerih je na primer dobro orožje: ostrina, moč, ravnotežje. The arete konja bi bile lastnosti, kot so hitrost, vzdržljivost in poslušnost.

Menova prva opredelitev: Vrlina je sorodna vrsti zadevne osebe. Na primer, vrlina ženske je, da je dobra v vodenju gospodinjstva in da je pokorna svojemu možu. Vrlina vojaka je, da je spreten v boju in pogumen v boju.

Sokratov odgovor: Glede na pomen arete, Menov odgovor je povsem razumljiv. Toda Sokrat to zavrača. Trdi, da ko Meno na več stvari označi primere vrline, mora biti nekaj, kar imajo vsi skupni, zato jih vsi imenujemo vrline. Dobra opredelitev pojma mora opredeliti to skupno jedro ali bistvo.

Menova druga definicija: Vrlina je sposobnost vladanja moškim. To se lahko zdi sodobnemu bralcu precej nenavadno, vendar je razmišljanje za njim verjetno nekaj takega: Vrlina je tisto, kar omogoča izpolnitev nekega namena. Za moške je končni namen sreča; sreča je sestavljena iz veliko užitka; užitek je zadovoljstvo želja; in ključ do uresničevanja svojih želja je imeti moč - z drugimi besedami, vladati moškim. Ta vrsta sklepanja bi bila povezana z sofisti.

Sokratov odgovor: Sposobnost vladanja moškim je dobra le, če je pravilo pravično. Toda pravičnost je le ena od vrlin. Tako je Meno opredelil splošni koncept vrline, tako da ga je identificiral z eno posebno vrsto vrline. Sokrat nato z analogijo razjasni, kaj hoče. Pojma "oblike" ni mogoče določiti z opisom kvadratov, krogov ali trikotnikov. Vse te številke imajo "Oblika". Splošna definicija bi bila nekaj takega: oblika je tista, ki je omejena z barvo.

Menova tretja definicija: Vrlina je želja po imeti in zmožnost pridobivanja lepih in lepih stvari.

Sokratov odgovor: Vsi si želijo, da se jim zdi dobro (ideja, ki jo srečamo v mnogih Platonovih dialogov). Če se ljudje med seboj razlikujejo po kreposti, mora biti tudi to, ker se razlikujejo po svojih sposobnost za pridobitev lepih stvari, ki se jim zdijo dobre. Toda pridobitev teh stvari, ki izpolnjujejo želje, je mogoče storiti na dober ali slab način. Meno priznava, da je ta sposobnost samo vrlina, če se jo izvaja na dober način - z drugimi besedami, krepostno. Tako je Meno še enkrat v svojo definicijo vgradil pojem, ki ga poskuša definirati.

Meno se izjasni, da je popolnoma zmeden:

O Sokrat, pred časom sem vam rekel, da vedno dvomite vase in dvomite v druge; in zdaj me varaš svoje čare, in preprosto sem očaran in očaran, in že sem na pameti. In če se lahko odzovem, da se posmehnem tebi, se mi zdiš tako po svojem videzu kot po moji nad drugimi, da sem zelo kot ploska riba torpeda, ki muči tiste, ki se mu približajo in se ga dotaknejo, kot ste me zdaj mučili, misli. Kajti moja duša in jezik sta res hudomušna in ne vem, kako bi vam odgovorila.

Menoev opis, kako se počuti, nam daje neko predstavo o učinku, ki ga je Sokrat moral imeti na številne ljudi. Grški izraz za situacijo, v kateri se znajde, je aporije, ki se pogosto prevaja kot "zastoj", hkrati pa označuje zmedo. Nato Sokratu predstavi znameniti paradoks.

Paradoks Menoja: Ali nekaj vemo ali pa ne. Če vemo, nam ni treba več poizvedovati. Če pa tega ne vemo, če ne moremo poizvedovati, saj ne vemo, kaj iščemo, in ga ne bomo prepoznali, če smo ga našli.

Sokrat zavrne Menojev paradoks kot "trik razpravljavca", vendar se kljub temu odziva na izziv, njegov odziv pa je presenetljiv in prefinjen. Apelira na pričevanje duhovnikov in duhovnikov, ki pravijo, da je duša nesmrtna, vstopi in zapusti eno telo za drugim, da v procesu pridobi celovito znanje o vsem, kar je treba vedeti, in o tem, čemur pravimo "učenje"je pravzaprav samo postopek priklica tistega, kar že vemo. To je nauk, ki se ga je Platon morda naučil od Pitagorejci.

Demonstracija suženjskega fanta: Meno vpraša Sokrata, če lahko dokaže, da je "vse učenje spominjanje". Sokrat se odzove s klicem po a suženjski fant, ki ga je ustanovil, ni imel matematičnega treninga in mu je postavil problem geometrije. Sokrat nariše kvadrat v umazaniji, vpraša fanta, kako podvojiti površino kvadrata. Fantino prvo ugibanje je, da je treba podvojiti dolžino stranice kvadrata. Sokrat kaže, da je to napačno. Suženjski deček poskuša znova, tokrat pa predlaga, da se ena poveča za 50 odstotkov dolžine. Pokaže se, da je tudi to narobe. Fant nato razglasi, da je izgubljen. Sokrat poudarja, da je fant zdaj podoben položaju pri Menoju. Oba sta verjela, da nekaj vesta; zdaj spoznajo, da je bilo njihovo prepričanje zmotno; ampak to novo zavedanje svoje nevednost, ta občutek zmedenosti je v resnici izboljšanje.

Sokrat nato fantka usmeri k pravilnemu odgovoru: podvojite površino kvadrata, tako da uporabite njegovo diagonalo kot osnovo za večji kvadrat. Trdi na koncu, da je dokazal, da je fant v nekem smislu že imel to znanje v sebi: vse, kar je bilo potrebno, je bil nekdo, ki bi ga razburil in olajšal spominjanje.

Številni bralci bodo do te trditve skeptični. Zdi se, da Sokrat fantu zagotovo postavlja vprašanja. Toda mnogi filozofi so v odlomku našli nekaj impresivnega. Večina ne meni, da je dokaz teorije o reinkarnaciji in celo Sokrat priznava, da je ta teorija zelo špekulativna. Toda mnogi so to videli kot prepričljiv dokaz, da jih človek ima a priori znanje (informacije, ki so samoumevne). Fant morda ne bo prišel do pravilnega sklepa brez pomoči, vendar je sposoben prepoznati resničnost sklepa in veljavnost korakov, ki ga vodijo do njega. Ne ponavlja le nečesa, česar se je naučil.

Sokrat ne vztraja, da so njegove trditve o reinkarnaciji zagotovo. Vendar trdi, da demonstracija podpira njegovo goreče prepričanje, da bomo živeli boljša življenja, če bomo verjamemo, da se je za vredno vredno truditi v nasprotju z lenobnim domnevanjem, da ni smisla poskuša.

Meno prosi Sokrata, naj se vrne k svojemu prvotnemu vprašanju: Ali se lahko učimo kreposti? Sokrat se neradi strinja in oblikuje naslednji argument:

• Vrlina je nekaj koristnega; dobro je imeti
• Vse dobre stvari so dobre samo, če jih spremlja znanje oz modrost (na primer, pogum je dober pri modri osebi, pri norcu pa je zgolj nepremišljenost)
• Zato je vrlina neke vrste znanje
• Zato se lahko kreposti učimo

Argument ni posebej prepričljiv. Dejstvo, da mora vse dobre stvari spremljati modrost, v resnici ne kaže, da je ta modrost ista stvar kot vrlina. Misel, da je vrlina nekakšno znanje, pa se zdi, da je bila osrednja tema Platonove moralne filozofije. Konec koncev je zadevno znanje znanje tistega, kar je resnično v najboljšem dolgoročnem interesu. Kdor to ve, bo dobrodejen, saj ve, da je dobro življenje najzanesljivejša pot do sreče. In vsak, ki ne deluje dobrosrčen, razkrije, da tega ne razume. Torej, "vrlina je znanje" je "vse napačno ravnanje je nevednost", trditev, ki jo Platon izpove in skuša utemeljiti v dialogih, kot je Gorgije.

Meno je zadovoljen s sklepom, da se kreposti lahko nauči, vendar Sokrat na presenečenje Menoja vklopi lasten argument in ga začne kritizirati. Njegov ugovor je preprost. Če bi se lahko kreposti učili, bi obstajali učitelji kreposti. Vendar jih ni. Zato ga navsezadnje ni mogoče poučiti.

Sledi izmenjava z Anytusom, ki se je pridružil pogovoru, ki je obtožen z dramatično ironijo. Kot odgovor na Sokratova spraševanja in raje poizvedujoče, ali sofinisti morda niso učitelji kreposti, Anytus prezgodaj odpove sofiste kot ljudi, ki daleč od poučevanja kreposti pokvarijo tiste, ki jih poslušajo njim. Na vprašanje, kdo bi se lahko učil kreposti, Anytus predlaga, da bi "vsak atenski gospod" moral to storiti s prenosom tega, kar so se naučili od prejšnjih generacij. Sokrat je neprepričan. Poudarja, da so bili veliki Atenjani, kot so Perikel, Themistocles in Aristides, dobri možje in so svoje sinove uspeli naučiti specifičnih veščin, kot so jahanje ali glasba. A svojih sinov niso naučili biti tako krepostni kot sami, kar bi zagotovo storili, če bi bili sposobni.

Anytus odide, zgroženo opozarja Sokrata, da je preveč pripravljen govoriti o ljudeh in da mora skrbeti za izražanje takšnih stališč. Potem ko zapusti Sokrata, se sooči s paradoksom, s katerim se zdaj znajde: po eni strani je vrlina poučljiva, saj gre za neke vrste znanje; na drugi strani ni učiteljev kreposti. Rešuje ga tako, da loči med resničnim znanjem in pravilnim mnenjem.

Večino časa v praktičnem življenju dobimo povsem dobro, če imamo o nečem preprosto pravilna prepričanja. Na primer, če želite gojiti paradižnik in pravilno verjamete, da jih sadite na jug stran vrta bo dala dober pridelek, potem pa, če to storite, boste dobili rezultat, ki si ga prizadevate ob. Da pa boste nekoga resnično lahko naučili, kako gojiti paradižnik, potrebujete več kot malo praktičnih izkušenj in nekaj pravil; potrebujete resnično znanje o vrtnarstvu, ki vključuje razumevanje tal, podnebja, hidratacije, kalitve ipd. Dobri možje, ki svojih sinov ne naučijo kreposti, so kot praktični vrtnarji brez teoretičnega znanja. Večino časa delajo dovolj dobro, vendar njihova mnenja niso vedno zanesljiva in niso sposobna učiti drugih.

Kako ti dobri možje pridobijo vrlino? Sokrat predlaga, da gre za darilo bogov, podobno daru pesniškega navdiha, ki ga uživajo tisti, ki lahko pišejo poezijo, vendar ne znajo razložiti, kako to počnejo.

The Jaz ne ponuja natančno ponazoritev Sokratovih argumentiranih metod in njegovega iskanja definicij moralnih konceptov. Kot mnogi Platonovi zgodnji dialogi, se tudi ta konča dokaj neupravičeno. Vrlina ni bila definirana. Identificirali so ga z nekakšnim znanjem ali modrostjo, natančno pa to, iz česa je sestavljeno. Zdi se, da se ga lahko vsaj načeloma poučimo, vendar učiteljev kreposti ni, saj nihče nima ustreznega teoretičnega razumevanja njegove bistvene narave. Sokrat se implicitno uvršča med tiste, ki se ne morejo učiti kreposti, saj odkrito prizna, da ne ve, kako bi jo opredelil.

Ob vsej tej negotovosti pa je uokvirjena epizoda s suženjskim dečkom, kjer Sokrat uveljavlja nauk o reinkarnaciji in dokazuje obstoj prirojenega znanja. Tu se zdi bolj samozavesten glede resnice svojih trditev. Verjetno bodo te ideje o reinkarnaciji in prirojenem znanju predstavljale stališča Platona in ne Sokrata. Ponovno se pojavljajo v drugih dialogih, zlasti v tistih Phaedo. Ta odlomek je eden najbolj slavnih v zgodovina filozofije in je izhodišče za številne poznejše razprave o naravi in ​​možnosti a priori znanja.

Medtem ko je vsebina Meno klasična po svoji obliki in metafizični funkciji, ima tudi temeljni in zlobni podtekst. Je zapisal Platon Jaz ne okoli leta 385 pred našim štetjem, kar je pomenilo dogodke okoli leta 402 pred našim štetjem, ko je bil Sokrat 67 let, in približno tri leta, preden so ga usmrtili zaradi korupcije atenske mladine. Meno je bil mladenič, ki so ga v zgodovinskih zapisih označevali kot izdajalnega, željnega bogastva in nadvse samozavestnega. V dialogu Meno verjame, da je dobrosrčen, ker je o tem večkrat govoril o tem preteklost: in Sokrat dokazuje, da ne more vedeti, ali je kreporen ali ne, ker ne ve kaj vrlina je.

Anytus je bil glavni tožilec v sodni zadevi, ki je privedla do Sokratove smrti. V Jaz ne, Anytus grozi Sokratu, "Mislim, da ste preveč pripravljeni govoriti zlobno o ljudeh: in, če boste upoštevali moj nasvet, bi vam priporočal, da bodite previdni." Anytusu manjka točka, ampak kljub temu Sokrat v resnici to atensko mladino odriva s svojega samozavestnega podstavka, ki bi ga v Anytusovih očeh zagotovo razlagali kot pokvarjen vpliv.

• Bluck, R. S. "Platonov 'Meno'." Phroneza 6.2 (1961): 94–101. Natisni
• Hoerber, Robert G. "Platon 'Meno'." Phroneza 5.2 (1960): 78–102. Natisni
• Klein, Jacob. "Komentar Platonovega Menoja." Chicago: University of Chicago Press, 1989.
• Kraut, Richard. "Platon. "Filozofska enciklopedija Stanforda. Metaphysics Research Lab, Univerza Stanford 2017. Splet.
• Platon. Jaz ne. Prevedel Benjamin Jowett, Dover, 2019.
• Silverman, Allan. "Platonova metafizika in epistemologija iz srednjega obdobja." Stanfordska enciklopedija filozofije. Metaphysics Research Lab, Univerza Stanford 2014. Splet.
• Tejera, V "Zgodovina in retorika v Platonovem »Menoju« ali o težavah pri komuniciranju o človeški odličnosti." Filozofija in retorika 11.1 (1978): 19–42. Natisni