"Črna cerkev" je izraz, ki se uporablja za opis protestantskih cerkva, ki imajo pretežno črne kongregacije. Širše gledano je črna cerkev tako specifična verska kultura kot družbeno-religiozna sila, ki je oblikovala protestna gibanja, kot je Gibanje za človekove pravice v petdesetih in šestdesetih letih prejšnjega stoletja.
Izvori črne cerkve
Črno cerkev v ZDA je mogoče zaslediti do chattel suženjstvo v 18. in 19. stoletju. Neobljubljeni Afričani so v Ameriko prinesli različne religije, vključno s tradicionalnimi duhovnimi praksami. Toda sistem suženjstva je bil zgrajen na dehumanizaciji in izkoriščanju zasužnjenih ljudi in to bi bilo mogoče doseči le z odvzemom sužnjev smiselnim povezavam z zemljo, prednikom in identiteta. Dominantna bela kultura tistega časa je to dosegla s sistemom prisiljenosti akulturacija, ki je vključeval prisilno versko spreobrnjenje.
Misijonarji bi obljube svobode uporabili tudi za spreobrnitev zasužnjenih Afričanov. Številnim zasužnjenim ljudem je bilo rečeno, da se lahko vrnejo v Afriko kot misijonarji, če se bodo spreobrnili. Čeprav se je bilo politeistično prepričanje lažje združiti s katolištvom, ki je vladalo na območjih, kot so španske kolonije, kot pa protestantska krščanska poimenovanja, dominirala zgodnja Amerika, zasužnjeno prebivalstvo je neprestano bralo svoje pripovedi v krščanskih besedilih in elemente svoje prejšnje vere vgrajevalo v krščansko okviri. Iz te kulturne in verske kulture so se rodile zgodnje različice črne cerkve.
Izhod, prekletstvo šunke in črna teodicija
Črni pastirji in njihove kongregacije so ohranili svojo avtonomijo in se identificirali z branjem lastnih zgodovin v krščanskih besedilih in odkrivali nove poti za samouresničitev. Na primer, številne črne cerkve, identificirane s pripovedjo knjige Preroka Mojzesa, preroka Mojzesa, ki vodi Izraelce, pobegnejo iz suženjstva v Egiptu. Zgodba o Mojzesu in njegovih ljudeh je govorila o upanju, obljubi in dobrosrčnosti Boga, ki je sicer odsoten v sistematični in zatiralski strukturi pokličnega suženjstva. Beli kristjani so delali, da so upravičili suženjstvo z zaposlitvijo a beli rešiteljski kompleks, ki jih je poleg dehumanizacije temnopoltih ljudi infantiliziralo. Vztrajali so, da je suženjstvo dobro za temnopolte, ker so temnopolti že sami po sebi necivilizirani. Nekateri so šli tako daleč, da so to trdili črnci so bili preklet in suženjstvo je bilo potrebno, bogom namenjeno kazen.
Črni učenjaki so si prizadevali ohraniti svojo versko avtoriteto in identiteto in razvili lastno vejo teologije. Črna teodicična se nanaša posebej na teologijo, ki odgovarja za resničnost proti črni in trpljenju naših prednikov. To poteka na več načinov, predvsem pa s ponovnim pregledom trpljenja, koncepta svobodne volje in Božja vsemogočnost. Konkretno so preučili naslednje vprašanje: Če Bog ničesar ne počne, kar ni dobro samo po sebi, zakaj bi tako črnci povzročil tako neizmerno bolečino in trpljenje?
Vprašanja, kot je ta, ki jih je predstavil črni teodicik, so privedla do razvoja druge vrste teologije, ki je bila še vedno zakoreninjena v računovodstvu trpljenja temnopoltih. Je morda najbolj priljubljena veja črne teologije, čeprav njeno ime ni vedno dobro znano: Teologija črne osvoboditve.
Teologija črne osvoboditve in državljanske pravice
Teologija črnega osvoboditve si je prizadevala vključiti krščansko misel v zapuščino črne skupnosti kot "protestni narod." S priznavanjem družbene moči cerkve je skupaj z varnostjo, ki jo je nudila znotraj svojih štirih sten, črna skupnost lahko izrecno vnesla Boga v vsakodnevno osvoboditev boj.
To je bilo znano storjeno v gibanju za državljanske pravice. Čeprav Martin Luther King Jr. najpogosteje je povezana s črno cerkvijo v okviru državljanskih pravic, v tem času je bilo veliko organizacij in voditeljev, ki so podpirali politično moč cerkve. In čeprav King in drugi zgodaj voditelji državljanskih pravic zdaj slovijo po nenasilni, religiozno zakoreninjeni taktiki, ni vsak član cerkve sprejel nenasilnega upora. 10. julija 1964 sta ustanovila skupino temnopoltih mož, ki sta jo vodila Earnest "Chilly Willy" Thomas in Frederick Douglas Kirkpatrick Dekoni za obrambo in pravičnost v Jonesboro v Louisiani. Namen njihove organizacije? Zaščita članov Kongresa za rasno pravičnost (CORE) pred nasiljem s strani Ku Klux Klan.
Dekoni so postali ena prvih vidnih sil samoobrambe na jugu. Čeprav samoobramba ni bila nova, so bili diakoni ena prvih skupin, ki so jo sprejeli kot del svoje misije.
Moč teologije črnega osvoboditve znotraj črne cerkve ni ostala neopažena. Cerkev je nastala kot strategija, razvoj in maščevanje. Bil je tudi tarča napadov številnih sovražnih skupin, na primer Ku Klux Klan.
Zgodovina Črne cerkve je dolga in ni končana. Danes cerkev še naprej na novo definira, da bi izpolnila zahteve novih generacij; obstajajo tisti iz njegovih vrst, ki si prizadevajo za odstranjevanje dejavnikov družbenega konzervativizma in ga uskladiti z novimi gibanji. Ne glede na to, kakšen položaj bo imel v prihodnosti, ni mogoče zanikati, da je bila črna cerkev ključna več sto let v črnoameriških skupnostih in teh generacijskih spominov verjetno ne bo zbledi.