Nietzschejev koncept volje do moči

"Volja do moči" je osrednji koncept v filozofija nemškega filozofa iz 19. stoletja Friedricha Nietzscheja. Najbolje ga razumemo kot iracionalno silo, ki ga najdemo pri vseh posameznikih, ki ga je mogoče usmerjati na različne konce. Nietzsche je idejo volje do moči raziskal v celotni karieri in jo na različnih točkah opredelil kot psihološko, biološko ali metafizično načelo. Zaradi tega je volja do moči tudi ena Nietzschejevih najbolj napačno razumljenih idej.

Nietzsche je v zgodnjih dvajsetih prebral Arthurja Schopenhauerja "Svet kot volja in upodobitev" in padel pod njegov urok. Schopenhauer je ponudil globoko pesimistično vizijo življenja, v središču pa je bila njegova ideja, da a slepa, neprestano prizadevna, iracionalna sila, ki jo je imenoval "volja", je bila dinamično bistvo tega svet. Ta kozmična Volja se skozi vsakega posameznika manifestira ali izraža v obliki spolnega nagona in "volje do življenja", ki jo lahko vidimo v celotni naravi. Je vir številnih bede, saj je v bistvu nenasitna. Najboljše, kar lahko storite, da zmanjšate svoje trpljenje, je najti načine, kako ga pomiriti. To je ena od funkcij umetnosti.

Nietzsche v svoji prvi knjigi "Rojstvo tragedije" kot vir grške tragedije navaja tisto, kar imenuje "dionizijski" impulz. Tako kot Schopenhauerjeva volja je tudi ta iracionalna sila, ki narašča iz temnega izvora, in se izraža v divjih pijanih blaznosti, spolnem zapuščanju in festivalih krutosti. Njegova poznejša predstava o volji do moči je bistveno drugačna, vendar ohrani nekaj v tej ideji o globoka, predracionalna, nezavedna sila, ki jo je mogoče izkoristiti in spremeniti, da bi nekaj ustvarili lepa.

V zgodnjih delih, kot sta "Človek, vse preveč človek" in "Dnevni izhod", Nietzsche velik del pozornosti posveča psihologiji. Ne govori izrecno o "volji do moči", ampak vedno znova razlaga vidike človeškega vedenja v smislu želje po prevladi ali obvladanju nad drugimi, sebi ali okolico. V "Gejevski znanosti" se začne bolj nazorno in v "Tako govori Zaratustra" začne uporabljati izraz "volja do moči."

Ljudje, ki niso seznanjeni z Nietzschejevimi spisi, so morda nagnjeni k razlagi ideje o moči do moči. Toda Nietzsche ne razmišlja samo ali celo predvsem o motivacijah, ki so za ljudmi všeč Napoleon ali Hitlerja, ki izrecno iščeta vojaško in politično moč. Pravzaprav teorijo običajno uporablja zelo subtilno.

Na primer, aforizem 13 gejevske znanosti je naslovljen "Teorija občutka moči." Tukaj Nietzsche trdi, da izvajamo oblast nad drugimi ljudmi tako, da jim koristi in škodujemo njim. Ko jih prizadenemo, občutimo svojo moč na surov način - in tudi na nevaren način, saj se bodo morda maščevali. Zadovoljiti nekoga do nas je ponavadi boljši način, da občutimo svojo moč; s tem tudi razširimo svojo moč, saj tisti, ki jih imamo koristi, vidijo prednost, da so na naši strani. Nietzsche pravzaprav trdi, da je povzročanje bolečine na splošno manj prijetno kot izkazovanje prijaznosti in celo nakazuje, da je krutost, ker je to slabša možnost, znak, da primanjkuje moč.

Volja do moči, kot si jo zamisli Nietzsche, ni dobra niti slaba. Gre za osnovni pogon, ki ga najdemo v vseh, vendar tisti, ki se izraža na več različnih načinov. Filozof in znanstvenik svojo voljo do moči usmerita v voljo do resnice. Umetniki ga usmerjajo v voljo za ustvarjanje. Poslovneži ga zadovoljujejo tako, da postanejo bogati.

V "Genealogiji moral" Nietzsche nasprotuje "gospodarski morali" in "suženjski morali", vendar sega tako do volje do moči. Ustvarjanje tabel vrednot, njihovo vsiljevanje ljudem in presojanje sveta po njihovem je en pomemben izraz volje do moči. In ta ideja temelji na Nietzschejevem poskusu razumevanja in vrednotenja moralnih sistemov. Močni, zdravi, mojstrski tipi samozavestno vsiljujejo svoje vrednote svetu. Šibki pa nasprotno skušajo vsiliti svoje vrednote na bolj zvit, krožen način, tako da se močni počutijo krive za svoje zdravje, moč, egotizem in ponos.

Čeprav volja do moči sama po sebi ni dobra niti slaba, Nietzsche zelo jasno daje prednost nekaterim načinom, s katerimi se izraža do drugih. Ne zagovarja prizadevanja za oblast. Namesto tega hvali sublimacija volje do moči v ustvarjalno dejavnost. Grobo rečeno, hvali tiste njegove izraze, za katere meni, da so ustvarjalni, lepi in življenjsko potrjujoči ter kritizira izražanje volje do moči, ki se mu zdi grdo ali rojeno iz šibkosti.

Ena posebna oblika volje do moči, ki ji Nietzsche posveča veliko pozornosti, je tisto, kar imenuje "samo-premagovanje". Tu je volja do moči izkoriščen in usmerjen k samoobvladovanju in samo-preobrazbi, ki ga vodi načelo, da "tvoj resnični jaz ne leži globoko v tebi, ampak visoko nad tabo. "

V 1880-ih je Nietzsche prebral in nanj je, kot kaže, vplivalo več nemških teoretikov, ki so kritizirali Darwinov račun, kako se dogaja evolucija. Na več mestih nasprotuje volji do moči z "voljo do preživetja", za katero se mu zdi, da je osnova Darvinizem. V resnici pa Darwin ne predstavlja volje za preživetje. Namesto tega pojasnjuje, kako se vrste razvijajo zaradi naravne selekcije v boju za preživetje.

Včasih se zdi, da Nietzsche voljo do moči predstavlja le kot načelo, ki daje vpogled v globoke psihološke motivacije človeških bitij. Na primer, v "Tako govori Zaratustra" Zarathustra pravi: "Kjer koli sem našel živo bitje, sem tam našel voljo do moči." Tu se volja do moči uporablja za biološko kraljestvo. V dokaj neposrednem smislu bi človek lahko razumel preprost dogodek, kot je velika riba, ki je pojedla malo ribe, kot oblika volje do moči; velika riba demonstrira obvladovanje svojega okolja tako, da del okolja prisvoji v sebe.

Nietzsche je razmišljal, da bi napisal knjigo z naslovom "Volja do moči", vendar ni nikoli izdal knjige pod tem imenom. Po njegovi smrti pa je njegova sestra Elizabeta izdala zbirko svojih neobjavljenih zapiskov, ki jo je sama organizirala in uredila z naslovom "Volja do moči." Nietzsche ponovno obišče svojo filozofijo večna ponovitev v "Volji do moči", ideji, predlagani prej v "Gej znanosti".

Nekateri odseki te knjige jasno kažejo, da je Nietzsche resno vzel misel, da je volja do moči lahko temeljno načelo, ki deluje v celotnem kozmosu. Oddelek 1067, zadnji odsek knjige, povzema Nietzschejev način razmišljanja o svetu kot "pošast energije, brez začetka, brez konca... moj dionizijski svet večnega samoustvarjanja, večno samouničenja... " sklene:

„Ali želite ime tega sveta? A rešitev za vse njene uganke? Tudi luč za vas, najbolje prikriti, najmočnejši, najbolj neustrašni, najbolj polnočni moški? - Ta svet je volja do moči - in nič drugega! In vi ste tudi ta volja do moči - in nič drugega! "