Utilitarizem je ena najpomembnejših in najvplivnejših moralnih teorij sodobnega časa. V marsičem gre za obete škotskega filozofa David Hume (1711–1776) in njegovi spisi iz sredine 18. stoletja. Toda prejel je tako svoje ime kot najjasnejšo izjavo v zapisih angleških filozofov Jeremyja Benthama (1748-1832) in John Stuart Mill (1806-1873). Tudi danes Millin esej "Utilitarizem", ki je bil objavljen leta 1861, ostaja ena najbolj razširjenih razstav doktrine.
Obstajajo tri načela, ki služijo kot osnovni aksiomi utilitarizma.
1. Užitek ali sreča je edina stvar, ki resnično ima notranjo vrednost.
Utilitarizem dobi ime po izrazu "uporabnost", kar v tem kontekstu ne pomeni "koristno", ampak pomeni užitek ali srečo. Reči, da ima nekaj lastno vrednost, pomeni, da je preprosto samo po sebi dobro. Svet, v katerem ta stvar obstaja, ali je obseden ali ga doživljamo, je boljši od sveta brez njega (vse druge stvari so enake). Notranja vrednost v nasprotju z instrumentalno vrednostjo. Nekaj ima instrumentalno vrednost, kadar je sredstvo za dosego cilja. Na primer, izvijač ima mizarsko orodjarsko vrednost; ni cenjen zaradi sebe, ampak zaradi tega, kar je mogoče storiti z njim.
Zdaj Mill priznava, da se zdi, da nekatere stvari, razen užitka in sreče, cenimo zaradi sebe - na ta način cenimo zdravje, lepoto in znanje. A trdi, da nikoli ničesar ne cenimo, če tega na nek način ne povežemo z veseljem ali srečo. Tako cenimo lepoto, ker je prijetno gledati. Znanje cenimo, ker nam je običajno pri soočanju s svetom koristno in je zato povezano s srečo. Ljubezen in prijateljstvo cenimo, ker sta vir užitka in sreče.
Užitek in sreča pa sta edinstvena po cenjenju čisto zaradi njih samih. Nobenega drugega razloga za njihovo vrednotenje ni treba navesti. Bolje je biti vesel kot žalosten. Tega res ni mogoče dokazati. Toda vsi mislijo, da to.
Mill misli, da je sreča sestavljena iz številnih in raznolikih užitkov. Zato oba koncepta vodi skupaj. Večina uslužbencev sicer govori predvsem o sreči in to bomo storili od tega trenutka naprej.
2. Akcije so prave, kolikor spodbujajo srečo, napačno, kolikor proizvajajo nesrečo.
To načelo je sporno. Utilitarizem naredi obliko konsekvencerizma, saj pravi, da o moralnosti dejanja odločajo posledice. Čim več sreče se prizadene pri akciji, tem boljša je akcija. Torej, če so enake stvari, je obdaritev celotne tolpe otrok bolje kot darilo samo enemu. Podobno je varčevanje dveh življenj bolje kot reševanje enega življenja.
To se lahko zdi precej smiselno. Toda načelo je sporno, ker bi mnogi rekli, da je moralna tožba odločitev motiv za njo. Rekli bi na primer, da če daš 1.000 dolarjev dobrodelnost ker želite na volitvah videti dobro volivcem, vaše dejanje ni tako zaslužno za pohvalo, kot če bi dali 50 dolarjev v dobrodelne namene, ki jih motivira sočutje ali občutek dolžnosti.
3. Vsaka sreča šteje enako.
To se vam lahko zdi kot precej očitno moralno načelo. Ko pa ga je predstavil Bentham (v obliki, "vsi štejte za enega; nihče več kot enega ") je bil precej radikalen. Pred dvesto leti je bilo splošno mnenje, da so nekatera življenja in sreča, ki jo vsebujejo, preprosto pomembnejša in vrednejša od drugih. Na primer, življenje gospodarjev je bilo pomembnejše od sužnjev; blaginja kralja je bila pomembnejša od kmečkega.
V Benthamovem času je bilo to načelo enakosti odločilno progresivno. Ležal je pozive vlade, naj sprejme politike, ki bi koristile enakopravno vsem, ne le vladajoči eliti. To je tudi razlog, zakaj se utilitarizem zelo oddaljuje od vseh vrst egoizem. Nauk ne pravi, da bi si morali prizadevati za čim večjo lastno srečo. Namesto, da je vaša sreča samo ena oseba in nima posebne teže.
Utilitari, kot je avstralski filozof Peter Singer jemljite to idejo o obravnavanju vseh enako zelo resno. Pevec trdi, da imamo enako obveznost, da pomagamo tujcem v oddaljenih krajih, kot moramo pomagati tistim, ki so nam najbližji. Kritiki menijo, da je zaradi tega utilitarizem nerealen in preveč zahteven. Toda v "Utilitarizmu" Mill poskuša odgovoriti na to kritiko z argumentom, da je splošna sreča najboljša za vsakega človeka, ki se osredotoča predvsem na sebe in tiste okoli sebe.
Tudi Benthamova zavezanost enakosti je bila radikalna na drug način. Večina moralnih filozofov pred njim je menila, da človeška bitja nimajo določenih obveznosti do živali, saj živali ne morejo razlagati ali govoriti in jim primanjkuje proste volje. Toda po Benthamovem mnenju je to nepomembno. Pomembno je, ali je žival sposobna občutiti zadovoljstvo ali bolečino. Ne pravi, da bi morali do živali ravnati, kot da bi bili ljudje. Toda on misli, da je svet boljši kraj, če je več užitkov in manj trpljenja tako med živalmi kot med nami. Tako bi se morali vsaj izogibati povzročanju živali nepotrebnega trpljenja.