Ljubeznivost je v angleških slovarjih opredeljena kot občutek dobrohotne naklonjenosti, vendar v Budizem, ljubeče prijaznost (na Paliju, Metta; v sanskrtu, Maitri) je mišljeno kot duševno stanje ali odnos, ki ga goji in vzdržuje praksa. To gojenje ljubeznive prijaznosti je bistveni del budizma.
Teravadinski učenjak Aharja Buddharakkhita je rekel o Metti,
"Pali beseda metta je zelo pomemben izraz, ki pomeni ljubezen, prijaznost, prijaznost, dobronamernost, dobronamernost, druženje, ambicioznost, soglasje, žaljivost in nenasilje. Pali komentatorji meto definirajo kot močno željo po dobrobiti in sreči drugih (parahita-parasukha-kamana)... Prava metta je brez interesov. Izzove se v občutku druženja, naklonjenosti in ljubezni, ki postane brezmejna s prakso in premaga vse družbene, verske, rasne, politične in gospodarske ovire. Metta je resnično univerzalna, nesebična in vseobsegajoča ljubezen. "
Metta je pogosto seznanjena z Karuna, sočutje. Niso povsem enaki, čeprav je razlika subtilna. Klasična razlaga je, da
Metta je želja, da bi bila vsa bitja srečna in Karuna je želja, da se vsa bitja osvobodijo trpljenja. Želja najbrž ni prava beseda, ker se želja zdi pasivna. Morda bi bilo bolj natančno reči usmerjanje pozornosti ali skrbi na srečo ali trpljenje drugih.Razvijanje ljubeče prijaznosti je bistveno za odpravljanje samolepilnosti, ki nas veže na trpljenje (dukkha). Metta je protistrup proti sebičnosti, jezi in strahu.
Ne bodi lepo
Eden največjih nesporazumov, ki jih imajo ljudje o budistih, je, da naj bi bili budisti vedno lepo. Ampak običajno lepota je le družbena konvencija. Biti "lep" pogosto pomeni samoohranitev in ohranjanje občutka pripadnosti skupini. "Lepi" smo, ker želimo, da nas imajo ljudje radi ali se vsaj ne jezimo na nas.
Nič ni narobe s tem, da je lepo, večino časa, vendar ni isto kot ljubeče prijaznost.
Ne pozabite, da se Metta ukvarja z resnično srečo drugih. Včasih, ko se ljudje slabo obnašajo, je zadnja stvar, ki jo potrebujejo za svojo srečo, kdo vljudno omogoči njihovo destruktivno vedenje. Včasih je treba ljudem povedati stvari, ki jih nočejo slišati; včasih jim je treba pokazati, da to, kar počnejo, ni v redu.
Gojenje Mette
Njegova svetost Dalajlama naj bi rekla: "To je moja preprosta vera. Templjev ni potrebe; ni potrebe po zapleteni filozofiji. Naši možgani, naše srce je naš tempelj. Filozofija je prijaznost. "To je super, vendar ne pozabite, da govorimo o fantu, ki vstane ob 3:30 popoldan, da si zajtrkuje čas za meditacijo in molitve pred zajtrkom. "Enostavno" ni nujno, da je enostavno.
Včasih bodo ljudje, ki so novi v budizmu, slišali o ljubezni prijaznosti in pomislili: "Brez znoja. To lahko storim. "In se zavijejo v osebo ljubeče prijazne osebe in začnejo biti zelo, zelo lepo. To traja do prvega srečanja z nesramnim voznikom ali nadležno prodajalko. Dokler vaša "praksa" govori o tem, da ste prijetna oseba, samo igrate.
To se morda zdi paradoksalno, toda nesebičnost se začne z vpogledom vase in razumevanjem vira vaše slabe volje, draženja in neobčutljivosti. To nas vodi do osnove budistične prakse, začenši s Štirimi plemenitimi resnicami in prakso Osemkratne poti.
Metta meditacija
Buddhovo najbolj znano učenje o Metti je v Metta Sutta, pridiga v Sutta Pitaki. Učenci pravijo, da suta (ali sutra) predstavlja tri načine za vadbo Mette. Prva je uporaba Mette za vsakodnevno ravnanje. Druga je medita medita. Tretja je zaveza, da Metto poosebljajo s polnim telesom in duhom. Tretja praksa raste iz prvih dveh.
The več šol budizma razvili več pristopov k meditaciji med mettami, ki pogosto vključujejo vizualizacijo ali recitacijo. Običajna praksa je, da se Metta ponudi sam sebi. Nato se (v daljšem časovnem obdobju) Metta ponudi nekomu v težavah. Nato do ljubljene osebe in tako naprej, napredujete do nekoga, ki ga ne poznate dobro, do nekoga, ki ga ne marate, in sčasoma do vseh bitij.
Zakaj začeti pri sebi? Budistična učiteljica Sharon Salzberg je dejala: "Da bi učili neko stvar, je njena ljubezen narava Mette. Z ljubeznijo prijaznostjo lahko vsakdo in vse znova cveti od znotraj. "Ker se toliko nas bori z dvomi in samovšečnostjo, se ne smemo zapustiti. Roža od znotraj, zase in za vse.