Kaj je kozja pesem v grški tragediji?

Klasicisti že dolgo nakazujejo, da "tragedija" izhaja iz grščine, sestavljene iz dveh besed -tragosali kozo in oidosali pesem.

Pa tudi nekateri bovidae pojejo toliko, da so motivirali Atenjani ustvariti depresivne zgodbe o mitskih junakih? Kako so se koze nanašale na enega največjih prispevkov, ki so ga Grki dali svetu? So tragičarji samo nosili čevlje iz kozje kože?

Obstaja veliko teorij, zakaj je bila s kozami povezana tragedija. Morda se je to prvotno nanašalo na satirične predstave, satirične skeče, v katerih so bili igralci oblečeni kot satiri, kozje podobni ljudje, ki so bili spremljevalci Dioniz, bog vina, veselja in gledališča. O tem, ali so bili satiri delno kozorogi ali konji, je bilo predmet dolgotrajne razprave, toda satiri so bili zagotovo vezani na koze zaradi povezave z Dionizom in Panom.

Torej bi bile potem "kozje pesmi" najbolj primeren način za počastitev bogov, s katerimi so se družili kozji satiri. Zanimivo je, da so satirske igre vedno spremljale trilogijo tragedij, ko so bile izvedene na atenskem gledališkem festivalu, Dioniziji in so, kot bomo videli, neizbrisno povezane s tragedijo.

Tragedija je bila uprizorjena v čast Dionizu, s katerim so se povezovali satiri. Kot ugotavlja Diodorus Siculus v svojem Zgodovinska knjižnica,

"Poročali so tudi, da so ga v svoji družbi nosili tudi satiri, ki so bogu prinesli veliko veselja in užitka v povezavi z njihovimi plesi in pesmi o kozolcih."

Dodaja, da je Dioniz »predstavil kraje, kjer so bili gledalci lahko priča oddajam in organiziran glasbeni koncert.«

Zanimivo je, da se je tragedija razvila iz dveh dionizijskih tradicij: satirične drame - verjetno prednika satirične igre - in ditirambe. Aristotel trdi v svojem Poetika: »Ker se je dogajanje v satirični predstavi razvijalo, je bilo precej pozno, preden se je tragedija dvignila s kratkih zapletov in komična dikcija do popolnega dostojanstva... "En grški izraz za" satirsko igro "je bila" igra "o tragediji:" tragedija na predvajaj. "

Aristotel dodaja, da je tragedija "izhajala iz preludij v ditiramb, «Zborovska hvalnica Dionizu. Na koncu so se od odijev z Dionizom predstave razvile v zgodbe, ki niso bile povezane z bogom veselja; Dionizatorske zgodbe so ostale v uprizoritvenih umetnostih, vendar z ustvarjanjem satirske igre v nasprotju s satirično dramo (t.j. tragedijo).

Drugi učenjaki, tudi pokojni, veliki Walter Burkert v svojem Grška tragedija in žrtveni obred, so temu nasprotovali tragoidije pomeni "pesem za nagradno kozo." To je pomenilo, da bo zmagovalec zborovskega tekmovanja domov prinesel kozoroga kot prvo nagrado. Starodavni dokazi podpirajo to teorijo; v njegovem Ars Poetica, rimski pesnik Horace omenja, "človek, ki se je nekoč potegoval za nizkega koza / S tragičnimi verzi, je kmalu slekel divje satiri / in poskusil grobe jeklenice brez izgube resnosti."

Domnevajo, da je "tragedija" izhajala iz tragodoiali "kozji pevci" namesto tragoidijeali "kozja pesem." To bi bilo smiselno, če bi pevski zbor prejel kozo za zmagovalno igro. Zakaj koze? Koze bi bile dobra nagrada, saj so jih žrtvovali Dionizu in drugim bogom.

Morda bi zmagovalci dobili celo kos žrtvenega kozjega mesa. Jedel bi kot bog. Zborovanje z kozorogi bi morda šlo še dlje, saj so se morda oblekli v kozje kože, kot satiri. Kaj je v tem primeru bolj primerna nagrada kot koza?

Morda so ga stari Grki razumeli tragoidije v bolj zatemnjenem smislu. Kot klasicist Gregory A. Staley teoretizira Seneka in ideja tragedije,

"[T] bes priznavajo [d], da smo ljudje kot satiri [...] tragične predstave raziskujejo naše živalske narave, našo" umazanijo ", kot jo je imenoval en srednjeveški komentator, naše nasilje in pokvarjenost."

Če ta žanr poimenujemo "kozja pesem", potem je tragedija resnično pesem človeštva v najbolj razbremenjenem stanju.

En srednjeveški učenjak je kreativno razložil kozjo dilemo. Kot koza je tudi tragedija videti dobro od spredaj, pravi, zadaj pa je bilo odvratno. Pisanje in udeležba na tragični predstavi se morda zdi katarzično in plemenito, vendar se ukvarja z najbolj prvimi čustvi.