Angleški filozof in družbeni reformator John Stuart Mill je bil ena večjih intelektualnih osebnosti 19. stoletja in ustanovni član Utilitarne družbe. V naslednjem odlomku iz njegovega dolgega filozofskega eseja Utilitarizem, Mill se opira na strategije razvrstitev in delitev zagovarjati utilitarno doktrino, da je "sreča edini konec človeškega delovanja."
O kreposti in sreči
avtor John Stuart Mill (1806-1873)
Utilitarna doktrina je, da je sreča zaželena in edina zaželena kot konec; vse druge stvari so samo zaželene kot sredstva za ta namen. Kaj bi se od te doktrine moralo zahtevati, kakšne pogoje je treba izpolniti, da bi doktrina izpolnila svoje trditve, da bi verjela?
Edini dokaz, da je predmet viden, je, da ga ljudje dejansko vidijo. Edini dokaz, da se sliši zvok, je, da ga ljudje slišijo; in tako tudi drugi viri naših izkušenj. Na podoben način se mi zdi, da je edini dokaz, da je karkoli zaželeno, to, da si ljudje to dejansko želijo. Če konca, ki ga utilitarna doktrina sama sebi predlaga, v teoriji in praksi ne bi priznali konca, ničesar ne bi mogel nobenega človeka prepričati, da je tako. Nobenega razloga ni mogoče dati, zakaj je splošna sreča zaželena, le da si vsak človek, kolikor meni, da je dosegljiv, želi svojo srečo. Vendar pa to dejstvo, imamo ne samo vse dokaze, ki jih zadeva priznava, ampak vse, kar je mogoče zahtevati, da je sreča je dobro, da je sreča vsakega človeka dobro za to osebo, in splošna sreča torej dobro za skupek vseh oseb. Sreča je svoj naslov postavila kot enega izmed koncev ravnanja in posledično enega izmed meril morale.
Vendar se samo to ni izkazalo za edino merilo. Za to bi se po istem pravilu zdelo potrebno pokazati, ne samo, da si ljudje želijo sreče, ampak da si ničesar drugega nikoli ne želijo. Zdaj je očitno, da si želijo stvari, ki jih v skupnem jeziku jasno loči od sreče. Želijo si na primer vrline in odsotnosti primeža nič manj zares kot užitek in odsotnost bolečine. Želja po kreposti ni tako univerzalna, je pa tako avtentično dejstvo, kot želja po sreči. In zato nasprotniki utilitarističnega standarda menijo, da imajo pravico sklepati, da obstajajo drugi konca človeškega delovanja poleg sreče in da sreča ni standard odobravanja in neodobravanje.
Toda ali utilitarna doktrina zanika, da si ljudje želijo kreposti, ali trdijo, da vrlina ni zaželena? Zelo obratno. Vztraja ne le, da je treba krepiti vrline, ampak da jo je treba nezainteresirano zaželeti. Ne glede na mnenje utilitarističnih moralistov o izvirnih pogojih, v katerih je krepost vrlina, pa vendar lahko verjamejo (tako kot) da so dejanja in dispozicije samo krepostni, ker spodbujajo drug cilj kot krepost, vendar je to odobreno in je bilo odločeno od premisleki tega opisa, kaj je krepostno, ne postavljajo samo vrline v sam vrh stvari, ki so dobre kot sredstvo za končno konec, vendar kot psihološko dejstvo prepoznajo tudi možnost njegovega bivanja, za posameznika, dobro samo po sebi, ne da bi se pozanimali na noben konec to; in držite, da um ni v pravem stanju, ni v stanju, ki ga je mogoče prilagoditi uporabnosti, ne v stanju, ki najbolj pripomore k splošni sreči, razen če na ta način ljubi vrline - kot kar je zaželeno samo po sebi, čeprav v posameznem primeru ne bi smelo povzročiti tistih drugih zaželenih posledic, ki jih ima za posledico, in za katere meni, da so vrlina. To mnenje v najmanjši meri ne odstopa od načela sreče. Sestavine sreče so zelo različne in vsaka od njih je zaželena sama po sebi, in ne le, če jo štejemo kot otekanje agregata. Načelo uporabnosti ne pomeni, da je kakršno koli uživanje, kot je na primer glasba, ali kakršno koli izvzetje od bolečine na primer zdravje je treba gledati kot sredstvo za kolektivno nekaj, kar se imenuje sreča, in si tega želeti račun. So zaželene in zaželene same po sebi; poleg tega, da so sredstva, so del konca. Vrlina v skladu z utilitarno doktrino ni naravno in prvotno del konca, vendar je sposobna postati takšna; pri tistih, ki ga radi nezanimivo, je postalo tako in je zaželeno in negovano, ne kot sredstvo za srečo, temveč kot del njihove sreče.
Zaključeno na drugi strani
Nadaljevanje s prve strani
Za ponazoritev tega se lahko spomnimo, da vrlina ni edina stvar, ki je bila prvotno sredstvo, in če ne bi bila sredstvo za kaj drugega, bi bil in ostal ravnodušen, toda to, kar si s povezovanjem s tistim, kar pomeni, želi biti zaželeno zase, in to tudi s skrajnimi močmi intenzivnost. Kaj bomo recimo rekli o ljubezni do denarja? O denarju ni prvotno bolj zaželenega kot o kateri koli koščici bleščečih kamenčkov. Njegova vrednost je samo stvar, ki jo bo kupil; želje po drugih stvareh, ki niso same, kar je sredstvo za izpolnitev. Kljub temu ljubezen do denarja ni le ena najmočnejših gibalnih sil človeškega življenja, ampak je denar v mnogih primerih zaželen sam po sebi; želja po njegovem poseganju je pogosto močnejša od želje, da bi jo uporabili, in se povečuje, ko vse želje, ki kažejo na konec za njo, da jo usmilimo, odpadejo. Potem lahko resnično rečemo, da je denar zaželen ne za namen, ampak kot del konca. Od tega, da smo sredstvo za srečo, je postala glavna sestavina posameznikove predstave o sreči. Enako lahko rečemo za večino velikih predmetov človeškega življenja: na primer moč ali slavo; le da je vsakemu od njih priložena določena količina takojšnjega užitka, ki ima vsaj videz, da jim je naravno v roki - stvar, ki je ni mogoče reči o denarju. Kljub temu je najmočnejša naravna privlačnost, tako moči kot slave, neizmerna pomoč, ki jo dajejo pri uresničevanju naših drugih želja; in tako ustvarjena močna povezava med njimi in vsemi našimi željami neposredna želja njih je intenzivnost, ki jo pogosto prevzame, tako da pri nekaterih likih presega v moči vse druge želje. V teh primerih so sredstva postala del konca in bolj pomemben del kot katere koli stvari, ki jih pomenijo. Kar je bilo nekoč zaželeno kot sredstvo za dosego sreče, si je zaželelo samo po sebi. Želeti pa si ga je zaželeno kot del sreče. Oseba je osrečena ali misli, da bi bila srečna že s samo posedovanjem; nezadovoljen pa je nezadovoljen. Želja po njej ni nič drugega kot želja po sreči, nič več kot ljubezen do glasbe ali želja po zdravju. Vključeni so v srečo. So nekateri elementi, ki jih sestavlja želja po sreči. Sreča ni abstraktna ideja, ampak konkretna celota; in to so nekateri njeni deli. In utilitaristični standard sankcionira in potrjuje, da so takšni. Življenje bi bilo slabo, zelo slabo bi bilo preskrbljeno z viri sreče, če ne bi bilo te narave, po kateri bi bile stvari prvotno brezbrižni, vendar ugodni ali kako drugače povezani z zadovoljevanjem naših primitivnih želja, postanejo sami po sebi vir užitka bolj dragoceni od primitivnih užitkov, tako v stalnosti, v prostoru človeškega obstoja, ki so ga sposobni zajeti, in celo v intenzivnost.
Krepost je po utilitarističnem konceptu dober opis tega opisa. Izvirne želje ali motiv zanjo ni bilo, razen njene ugodnosti za užitek, predvsem pa za zaščito pred bolečino. Toda s tako oblikovano asociacijo je mogoče čutiti dobro samo po sebi in jo kot tako zaželeti s tako veliko intenzivnostjo kot katero koli drugo dobro; in s to razliko med njim in ljubeznijo do denarja, moči ali slave - da vse to lahko in pogosto stori posameznika škodljivemu drugemu člani družbe, ki mu pripada, ker ni nič, kar bi jim pomenilo toliko blagoslova, kot gojenje nezainteresirane ljubezni do vrlina. In posledično utilitarni standard, medtem ko tolerira in odobrava tiste druge pridobljene želje, do te mere, da bi bili splošnejši škodljivi sreča, kot da jo spodbuja, uživa in zahteva gojenje ljubezni do kreposti do največje možne moči, saj je predvsem pomembna za splošno sreča.
Iz prejšnjih pomislekov izhaja, da v resnici ni nič želenega razen sreče. Karkoli je zaželeno drugače kot kot sredstvo za neki namen onkraj sebe in na koncu za srečo, je zaželeno kot samo sebe del sreče in ni zaželeno zase, dokler ne postane tako. Tisti, ki si kreposti želijo sami, si jo želijo bodisi zato, ker je zavest v njej užitek, bodisi ker je zavest biti brez nje bolečina, ali zaradi obeh razlogov združena; kot v resnici užitek in bolečina redko obstajata ločeno, vendar skoraj vedno skupaj - ista oseba čuti zadovoljstvo v doseženi vrlini in bolečino, ker ni dosegla več. Če mu eden od teh ni dal nobenega užitka, drugi pa bolečine, ne bi ljubil ali si želel vrline, ali bi si želel le za druge koristi, ki jih lahko prinese sebi ali osebam, za katere skrbi za.
Zdaj imamo odgovor na vprašanje, za kakšen dokaz je dovzetno načelo uporabnosti. Če je mnenje, ki sem ga izjavil, psihološko resnično - če je človeška narava tako sestavljena, da si ne želi ničesar, kar ni niti eno del sreče ali sredstvo za srečo, drugega dokaza ne moremo imeti in ne potrebujemo drugega, da so to edine stvari zaželeno. Če je tako, je sreča edini konec človekovega delovanja in promocija le tega, s katerim lahko presodimo vse človeško vedenje; od koder nujno izhaja, da mora biti merilo morale, saj je del vključen v celoto.
(1863)