Dilema na vozičku: ubiti eno osebo, da bi prihranila pet?

Filozofi radi izvajajo miselne poskuse. Pogosto gre za precej bizarne situacije, kritiki pa se sprašujejo, kako pomembni so ti miselni poskusi za resnični svet. Toda smisel eksperimentov je, da nam pomagajo razjasniti svoje mišljenje tako, da ga potisnemo do meja. "Dilema vozičkov" je ena najbolj znanih teh filozofskih zamisli.

Različico te moralne dileme je prvič postavil leta 1967 britanski moralni filozof Phillipa Foot, znan kot eden izmed odgovornih za oživitev etike vrlin.

Tu je osnovna dilema: Tramvaj pelje po progi in nima nadzora. Če bo nadaljeval svojo pot neprekinjeno in neovirano, bo prehiteval pet ljudi, ki so bili privezani na proge. Imate možnost, da ga preusmerite na drug tir preprosto s potegom ročice. Če to storite, bo tramvaj ubil človeka, ki slučajno stoji na tej drugi tirnici. Kaj bi morali storiti?

Pri mnogih uslužbencih je težava neobvladljiva. Naša dolžnost je spodbujati največjo srečo največjega števila. Pet rešenih življenj je bolje kot eno rešeno življenje. Zato je treba pravilno potegniti ročico.

Utilitarizem je oblika konsekvencializma. Dejanja presoja po njihovih posledicah. Vendar je veliko ljudi, ki mislijo, da moramo upoštevati tudi druge vidike ukrepanja. V primeru dileme z vozički marsikoga moti dejstvo, da bodo, če potegnejo ročico, aktivno sodelovali pri povzročitvi smrti nedolžne osebe. Po naših običajnih moralnih intuicijah je to narobe, zato bi morali biti pozorni na naše normalne moralne intuicije.

Tako imenovani "uslužbenci pravil" se lahko strinjajo s tem stališčem. Trdijo, da ne bi smeli presojati vsakega dejanja po njegovih posledicah. Namesto tega bi morali določiti nabor moralnih pravil, po katerih bodo pravila dolgoročno spodbujala največjo srečo največjega števila. In potem bi morali slediti tem pravilom, četudi v določenih primerih to ne bo prineslo najboljših posledic.

Toda tako imenovani „uslužni delavci“ presojajo vsako dejanje po njegovih posledicah; tako bodo preprosto opravili matematiko in potegnili ročico. Poleg tega bodo trdili, da ni bistvene razlike med povzročitvijo smrti s potegom ročice in preprečevanjem smrti s tem, da ročico zavrne. Eden je enako odgovoren za posledice v obeh primerih.

Tisti, ki menijo, da bi bilo pravilno preusmeriti tramvaj, pogosto apelirajo na tisto, kar filozofi imenujejo doktrina dvojnega učinka. Preprosto povedano, ta nauk navaja, da je moralno narediti nekaj, kar povzroči resno škodo spodbujanje večje koristi, če škoda ni posledica načrtovane škode, ampak je nenamerna stranski učinek. Dejstvo, da je povzročena škoda predvidljiva, ni pomembno. Pomembno je, ali ga agent namerava ali ne.

Nauk o dvojnem učinku ima pomembno vlogo v teoriji samo vojne. Pogosto se uporablja za opravičevanje nekaterih vojaških akcij, ki povzročajo "kolateralno škodo." Primer takega dejanja bi bilo bombardiranje odlagališča streliva, ki ne uničuje samo vojaškega cilja, ampak povzroči tudi številne civilne osebe smrti.

Študije kažejo, da danes večina ljudi, vsaj v sodobnih zahodnih družbah, pravi, da bi potegnila ročico. Vendar se odzovejo drugače, ko se situacija prepleta.

Situacija je enaka kot prej: bežni tramvaj grozi, da bo ubil pet ljudi. Zelo težak moški sedi ob zidu na mostu, ki sega skozi progo. Vlak lahko ustavite tako, da ga potisnete z mostu na tir pred vlakom. Umrl bo, a peterica se bo rešila. (Ne morete se odločiti, da bi sami skočili pred tramvaj, saj niste dovolj veliki, da bi ga ustavili.)

S preprostega utilitarističnega vidika je dilema enaka - ali žrtvujete eno življenje, da bi rešili pet? - in odgovor je enak: da. Zanimivo pa je, da veliko ljudi, ki bi v prvem scenariju potegnili ročico, človeka ne bi potisnilo v ta drugi scenarij. To sproža dve vprašanji:

Moralno vprašanje: Če je poteg ročice pravi, zakaj bi potiskanje moškega napačno?

Eden od argumentov za drugačno obravnavanje primerov je ta, da doktrina dvojnega učinka ne velja več, če človeka potisne s mostu. Njegova smrt ni več nesrečni stranski učinek vaše odločitve, da boste preusmerili tramvaj; njegova smrt je tisto sredstvo, s katerim se ustavi tramvaj. V tem primeru težko rečete, da ko bi ga potisnili z mostu, niste nameravali povzročiti njegove smrti.

Tesno povezan argument temelji na moralnem principu, ki ga je zaslovel veliki nemški filozof Immanuel Kant (1724-1804). Po navedbah Kant, ljudi bi morali vedno obravnavati kot cilje same po sebi, nikoli pa zgolj kot sredstvo za doseganje svojih ciljev. To je splošno znano, dovolj razumno, kot načelo "konca". Dokaj očitno je, da če potisnete človeka z mostu, da ustavi tramvaj, ga uporabljate zgolj kot sredstvo. Če bi ga obravnavali kot konec, bi bilo spoštovanje dejstva, da je svobodno, racionalno bitje, ki ga je treba razložiti in mu predlagajte, da se žrtvuje, da bi rešil življenje tistih, ki so vezani na skladba. Seveda ni zagotovila, da bi ga prepričali. In preden bi razprava prišla zelo daleč, bi tramvaj verjetno že šel pod most!

Psihološko vprašanje: Zakaj bodo ljudje potegnili ročico, ne pa moškega potisnili?

Psihologi se ne ukvarjajo z ugotavljanjem, kaj je pravilno ali narobe, ampak z razumevanjem, zakaj ljudje so toliko bolj nenaklonjeni, da bi človeka potisnili v njegovo smrt, kot pa da bi s smrtjo povzročil smrt vzvod Yalejski psiholog Paul Bloom kaže, da je razlog v tem, da povzročitev človekove smrti tako, da se ga dejansko dotakne, v nas vzbudi veliko močnejši čustveni odziv. V vsaki kulturi obstaja nekakšen tabu proti umoru. Nepripravljenost ubiti nedolžno osebo z lastnimi rokami je pri večini ljudi globoko vkoreninjena. Zdi se, da ta zaključek podpira odziv ljudi na drugo različico osnovne dileme.

Tu so razmere enake kot prej, toda namesto da bi sedel na steni, debelušni človek stoji na loputi, vgrajeni v most. Zdaj lahko vlak ustavite in s preprostim potegom ročice rešite pet življenj. Toda v tem primeru vleka ne bo preusmerila vlaka. Namesto tega bo odprla lovilno progo, zaradi česar bo moški padel skozi njo in na tir pred vozom.

Na splošno ljudje niso tako pripravljeni povleči te ročice, kot bi morali potegniti ročico, ki preusmeri vlak. Toda bistveno več ljudi je pripravljenih vlak na ta način ustaviti, kot so pripravljeni človeka potisniti s mostu.

Recimo zdaj, da je moški na mostu isti človek, ki je pet nedolžnih ljudi privezal na stezo. Bi bili pripravljeni to osebo potisniti k njegovi smrti, da bi rešil petico? Večina jih pravi, da bi to želeli, in takšen postopek se zdi upravičeno dokaj enostavno. Glede na to, da namerno poskuša umreti nedolžne ljudi, njegova lastna smrt marsikoga prizadene kot temeljito zasluženo. Situacija je sicer bolj zapletena, če je moški preprosto nekdo, ki je storil druga slaba dejanja. Recimo, da je v preteklosti storil umor ali posilstvo in da za te zločine ni plačal nobene kazni. Ali to upravičuje kršenje načela Kantovih koncev in njegovo uporabo kot zgolj sredstvo?

Tu je še zadnja različica, ki jo je treba upoštevati. Vrnite se k prvotnemu scenariju - potegnite ročico za preusmeritev vlaka, tako da bo rešeno pet življenj in ena oseba je ubita - tokrat pa je ena oseba, ki jo bodo ubili, vaša mati ali vaša brat. Kaj bi storili v tem primeru? In kaj bi bilo pravilno storiti?

Strogi utilitarist bo morda moral ugrizniti metko tukaj in biti pripravljen povzročiti smrt svojih najbližjih in najdražjih. Konec koncev, eno od osnovnih načel utilitarizma je, da je vsaka sreča enaka. Kot Jeremy Bentham, eden od ustanoviteljev moderne utilitarizem povedano: Vsi štejejo za enega; nihče za več kot enega. Tako žal mama!

Vendar to zagotovo ni tisto, kar bi večina ljudi počela. Večina ljudi lahko žali smrti petih nedolžnih, vendar se ne morejo sprijazniti s smrtjo ljubljene osebe, da bi rešili življenje tujcev. To je s psihološkega vidika najbolj razumljivo. Ljudje so pripravljeni tako naenkrat evolucija in z njihovo vzgojo skrbeti za tiste okoli sebe. Toda ali je moralno legitimno pokazati prednost svoji družini?

Tu mnogi ljudje menijo, da je strog utilitarizem nerazumen in nerealen. Pa ne samo volja ponavadi smo naklonjeni svoji družini pred tujci, vendar mnogi mislijo, da mi treba do. Kajti zvestoba je vrlina, zvestoba svoji družini pa je približno tako osnovna oblika zvestobe. V očeh mnogih ljudi je žrtvovanje družine za tujce v nasprotju z našimi naravnimi nagoni in našimi najbolj temeljnimi moralnimi intuicijami.