Frankfurtska šola je bila skupina učenjakov, znanih po razvoju kritična teorija in popularizacija dialektične metode učenja z zaslišanjem nasprotij družbe. Najbolj je povezan z delom Maksa Horkheimerja, Theodora W. Adorno, Erich Fromm in Herbert Marcuse. To ni bila šola v fizičnem smislu, ampak šola misli, povezana s učenjaki na Inštitutu za družbene raziskave na frankfurtski univerzi v Nemčiji.
Leta 1923 je dr. Marksistično znanstvenik Carl Grünberg ustanovil inštitut, ki ga je sprva financiral drug takšen učenjak, Felix Weil. Znanstveniki Frankfurtske šole so znani po svoji blagovni znamki kulturno usmerjene neomarksistične teorije - ponovnem razmišljanju o klasičnem marksizmu, posodobljenem na njihovo družbenozgodovinsko obdobje. To se je izkazalo za polno za področja sociologije, kulturologije in medijskih študij.
Začetki frankfurtske šole
Leta 1930 je Max Horkheimer postal direktor inštituta in zaposlil veliko učenjakov, ki so bili skupaj znani kot frankfurtska šola. Po neuspeli napovedi Marxa za revolucijo je te ljudi razočaral porast pravoslavnega partijskega marksizma in diktatorsko obliko komunizma. Pozornost so usmerili na problem vladanja ideologijaali pravila, ki se izvajajo v sfero kulture. Menili so, da tehnološki napredek v komunikaciji in razmnoževanje idej omogoča to obliko vladanja.
Njihove ideje so se prekrivale z teorijo italijanskega učenjaka Antonio Gramsci kulturna hegemonija. Drugi zgodnji člani frankfurtske šole so bili Friedrich Pollock, Otto Kirchheimer, Leo Löwenthal in Franz Leopold Neumann. Walter Benjamin je bil z njim povezan tudi v času svojega vrhunca sredi 20. stoletja.
Ena glavnih skrbi učencev frankfurtske šole, zlasti Horkheimerja, Adorna, Benjamina in Marcusea, je bil porast "množičnosti kultura. "Ta stavek se nanaša na tehnološki razvoj, ki je omogočal množično distribucijo kulturnih izdelkov - glasbe, filma in umetnosti - lestvica. (Glede na to, da so se ti znanstveniki lotili kritike, sta bila radio in kino še vedno nova pojava, in televizija ni obstajala.) Nasprotovali so temu, kako je tehnologija privedla do enakovrednosti v proizvodnji in kulturnih izkušnjah. Tehnologija je javnosti omogočila, da se pasivno drži pred kulturnimi vsebinami, namesto da se med seboj aktivno zabava za zabavo, kot je to bilo v preteklosti. Znanstveniki so teoretizirali, da je zaradi teh izkušenj ljudje intelektualno neaktivni in politično pasivni, saj so dovolili množično proizvedenim ideologijam in vrednotam, da so se oprali nad njimi in se infiltrirali v njihovo zavest.
Tudi frankfurtska šola je trdila, da je ta proces ena od manjkajočih vezi Marxove teorije o prevladi kapitalizma, in pojasnila, zakaj revolucija nikoli ni prišla. Marcuse je vzel ta okvir in ga uporabil pri potrošniških dobrinah in novem načinu potrošniškega življenjskega sloga, ki je v zahodnih državah šele sredi 1900-ih postal norma. Trdil je, da potrošništvo deluje skoraj enako, saj se vzdržuje z ustvarjanjem lažnih potreb, ki jih lahko zadovoljijo le produkti kapitalizma.
Premik na Inštitut za družbene raziskave
Glede na stanje Nemčije pred drugo svetovno vojno je Horkheimer inštitut preselil zaradi varnosti svojih članov. Leta 1933 se je preselila v Ženevo, dve leti pozneje pa se je v zvezni državi Columbia preselila v New York. Leta 1953, dobro po vojni, je bil institut ponovno ustanovljen v Frankfurtu. Teoretiki Jürgen Habermas in Axel Honneth bi v poznejših letih postal aktiven v frankfurtski šoli.
Ključna dela članov frankfurtske šole vključujejo, vendar niso omejena na:
- Tradicionalna in kritična teorija, Max Horkheimer
- Dialektika razsvetljenstva, Max Horkheimer in Theodor W. Adorno
- Kritika instrumentalnega razuma, Max Horkheimer
- Avtoritarna osebnost, Theodor W. Adorno
- Estetska teorija, Theodor W. Adorno
- Upoštevana kulturna industrija, Theodor W. Adorno
- Enodimenzionalni človek, Herbert Marcuse
- Estetska dimenzija: Kritiki marksistične estetike, Herbert Marcuse
- Umetniško delo v dobi mehanske reprodukcije, Walter Benjamin
- Strukturna preobrazba in javna sfera, Jürgen Habermas
- Proti racionalnemu društvu, Jürgen Habermas