Budistični pogledi na vojno

Budistom je vojna akusala- nezaupljiv, hudoben. Kljub temu se budisti včasih borijo v vojnah. Je vojna vedno napačna? Ali obstaja kaj takega kot "samo vojna"teorija v budizmu?

Čeprav budistični učenjaki trdijo, da v svojih učenjih ni opravičila vojne, se budizem ni vedno ločil od vojne. Obstaja zgodovinska dokumentacija, da so leta 621 menihi iz Kitajski tempelj Shaolin boril v bitki, ki je pomagala pri ustanovitvi dinastije Tang. V stoletjih preteklosti so glave Tibetanske budistične šole sklenili strateška zavezništva z mongolskimi vojskovodji in izkoristili koristi od vojskovodskih zmag.

Povezave med Zen-budizem in kultura bojevnic samurajev sta bila deloma odgovorna za pretresljivo dogovarjanje zenskega in japonskega militarizma v tridesetih in štiridesetih letih 20. stoletja. Že nekaj let virulentno jingoizem zasegli japonski zen in nauki so bili zviti in pokvarjeni, da bi opravičili uboj. Institucije Zen niso samo podpirale japonske vojaške agresije, ampak so zbirale denar za izdelavo vojnih letal in orožja.

Ta dejanja in ideje, gledano z razdalje časa in kulture, so neizprosne korupcije dharmain vsaka teorija »pravične vojne«, ki je nastala iz njih, so bili proizvodi zavajanja. Ta epizoda nam služi kot lekcija, da se ne bomo preplavili v strasti kultur, v katerih živimo. Seveda je v nestanovitnih časih lažje reči kot narediti.

V zadnjih letih so budistični menihi voditelji političnega in družbenega aktivizma v Aziji. Žafran revolucija v Burma in demonstracije marca 2008 v Tibetu so najvidnejši primeri. Večina teh menihov je zavezana nenasilju, čeprav vedno obstajajo izjeme. Bolj motijo ​​me šrilanški menihi, ki vodijo Jathika Hela Urumaya, "nacionalna dediščina Stranka, "močno nacionalistična skupina, ki se zavzema za vojaško rešitev stalne civilne šrilanke vojni.

Budizem nas izziva, da pogledamo dlje od preproste prave / napačne dihotomije. V budizmu je dejanje, ki poseja seme škodljive karme, obžalovalno, čeprav je neizogibno. Včasih se budisti borijo za obrambo svojih narodov, domov in družin. To ni mogoče razumeti kot "napačno", vendar je tudi v teh okoliščinah sovraštvo do sovražnikov še vedno strup. In vsako vojno dejanje, ki poseja seme bodoče škodljive karme, je še vedno akusala.

Budistična morala temelji na načelih in ne na pravilih. Naša načela so tista, ki so izražena v Predgovori in Štiri nepremagljive— Ljubezen prijaznosti, sočutja, naklonjenega veselja in enakomernosti. Naša načela vključujejo tudi prijaznost, nežnost, usmiljenje in strpnost. Tudi najbolj ekstremne okoliščine teh načel ne izbrišejo in ne pomenijo »pravičnih« ali »dobrih«, da jih kršijo.

Toda niti ni "dobro" niti "pravično" stati ob strani, medtem ko pobijajo nedolžne ljudi. In pokojni Ven. Dr K Sri Dhammananda, teravadinski menih in učenjak, je dejal: "Buda ni priučil svojih privržencev, da bi se predali kakršni koli obliki zle moči, pa naj gre za človeško ali nadnaravno bitje."

V "Kaj verjamejo budisti, "je zapisal časni Dhammananda,

"Budisti ne bi smeli biti agresorji niti pri zaščiti svoje religije ali česar koli drugega. Morajo se potruditi, da se izognejo kakršnemu koli nasilnemu dejanju. Včasih jih utegnejo prisiliti v vojno drugi, ki ne spoštujejo koncepta bratstva ljudi, kot ga je učil Buda. Morda bodo poklicani, da branijo svojo državo pred zunanjo agresijo in dokler se niso odrekli svetovnemu življenju, so dolžni, da se pridružijo boju za mir in svobodo. V teh okoliščinah jih ne moremo kriviti, da so postali vojaki ali sodelovali v obrambi. Če pa bi vsi upoštevali Budine nasvete, ne bi bilo razloga, da bi se na tem svetu zgodila vojna. Dolžnost vsakega kulturnika je, da najde vse možne načine in sredstva za reševanje sporov na miren način, ne da bi napovedal vojno, da bi ubil svoje sočloveka. "

Kot vedno pri vprašanjih moralnost, budist mora pri izbiri, ali se bo boriti ali ne, pošteno preučiti svoje motivacije. Preprosto je racionalizirati nekoga, ki ima čiste motive, kadar je dejansko strah in jezen. Za večino od nas je samozavest na tej ravni potrebna izrednega truda in zrelosti, zgodovina pa nam govori, da lahko tudi višji duhovniki z dolgoletno prakso lažejo sami sebi.

Pozivani smo tudi, da do svojih sovražnikov izrazimo ljubečo prijaznost in sočutje, tudi ko se soočimo z njimi na bojišču. To morda ni mogoče, lahko rečete, vendar je to budistična pot.

Ljudje včasih mislijo, da je to eden zavezan sovražiti sovražnike. Lahko rečejo "Kako lahko dobro govorite o nekom, ki vas sovraži? " Budistični pristop k temu je, da se še vedno lahko odločimo, da ljudi ne bomo sovražili. Če se moraš zoper koga boriti, potem se bori. Sovraštvo pa ni obvezno in lahko izberete drugače.

Tako pogosto v človeški zgodovini je vojna sešila semena, ki so dozorela v naslednjo vojno. In pogosto so bile bitke same manj odgovorne za zlo karmo kot način, kako so okupacijske vojske ravnale s civilisti ali način, kako je zmagovalec poniževal in zatiral osvojene. Vsaj, ko je čas, da se nehate boriti, nehajte se boriti. Zgodovina nam kaže, da zmagovalec, ki premaguje osvojene z veličastnostjo, usmiljenjem in prizanesljivostjo, bolj verjetno doseže trajno zmago in morebitni mir.

Danes v ameriških oboroženih silah deluje več kot 3000 budistov, vključno z nekaterimi budističnimi kaplani. Današnji budistični vojaki in mornarji niso prvi v ameriški vojski. Med drugo svetovno vojno je bila približno polovica čet v japonsko-ameriških enotah, na primer 100. bataljon in 442. pehota, budisti.

V spomladanski številki 2008 Tricikel, Je Travis Duncan pisal o kapeli Vast Refuge Dharma Hall na ameriški akademiji zračnih sil. Trenutno na akademiji živi 26 kadetov, ki izvajajo budizem. Ob posvetitvi kapelice je velečasni Dai En Wiley Burch iz šole votlih kosti Rinzai Zen dejal: "Brez sočutja je vojna kriminalna dejavnost. Včasih si je treba vzeti življenje, a življenja nikoli ne jemljemo za samoumevno. "