Povzetek Durkheimovega "Oddelka za delo v družbi"

Francoski filozof Emile Durkheim's knjiga Oddelek dela v družbi (ali De la Division du Travail Social) debitiral leta 1893. To je bilo njegovo prvo večje objavljeno delo in tisto, v katerem je predstavil koncept anomie ali razčlenitev vpliva družbenih norm na posameznike v družbi.

Ob uri, Oddelek dela v družbi je vplival na napredovanje sociološke teorije in misli. Danes jo nekateri zelo cenijo za svojo perspektivno perspektivo, nekateri pa jo podrobno pregledujejo.

Durkheim govori o tem, kako oddelek za delo- vzpostavitev določenih delovnih mest za nekatere ljudi - koristi družbi, ker povečuje reproduktivno sposobnost procesa in nabor spretnosti delavcev.

Ustvari tudi občutek solidarnosti med ljudmi, ki si delijo ta delovna mesta. Toda, pravi Durkheim, delitev dela presega ekonomske interese: v tem procesu vzpostavlja tudi družbeni in moralni red znotraj družbe. "Razdelitev dela se lahko izvaja samo med člani že ustanovljene družbe," trdi.

Za Durkheim je delitev dela v sorazmerju z dinamično ali moralno gostoto družbe. To je opredeljeno kot kombinacija koncentracije ljudi in količine socializacije skupine ali družbe.

Gostota se lahko pojavi na tri načine:

• s povečanjem prostorske koncentracije ljudi
• z rastjo mest
• s povečanjem števila in učinkovitosti komunikacijskih sredstev

Ko se zgodi ena ali več teh stvari, pravi Durkheim, se delovna sila začne deliti in delovna mesta postanejo bolj specializirana. Hkrati, ker naloge postajajo bolj zapletene, postane boj za smiseln obstoj bolj naporen.

Glavna tema knjige je razlika med razvijajočimi se in naprednimi civilizacijami in njihovo percepcijo družbene solidarnosti. Drugi poudarek je na tem, kako vsaka vrsta družbe določa vlogo prava pri odpravljanju kršitev v tej družbeni solidarnosti.

Durkheim trdi, da obstajata dve vrsti družbene solidarnosti: mehanska solidarnost in organska solidarnost.

Mehanska solidarnost povezuje posameznika v družbo brez posrednika. To pomeni, da je družba organizirana kolektivno in vsi člani skupine imajo enak nabor nalog in temeljna prepričanja. Tisto, kar posameznika veže na družbo, je tisto, kar Durkheim imenuje "kolektivna zavest, "včasih prevedeno kot" skupnost vesti ", kar pomeni skupni sistem prepričanj.

Glede druge organske solidarnosti je družba bolj zapletena - sistem različnih funkcij, ki jih združujejo določeni odnosi. Vsak posameznik mora imeti ločeno službo ali nalogo in svojo osebnost. Tu je Durkheim govoril posebej o moških. Od žensk je filozof rekel:

"Danes med kultiviranimi ženskami vodi povsem drugačen obstoj od moškega. Lahko bi rekli, da sta tako veliki funkciji psihičnega življenja tako ločeni, da eden od spolov skrbi za učinkovite funkcije, drugi pa za intelektualne funkcije. "

Oblikovanje posameznikov kot moških je Durkheim trdil, da individualnost raste, ko deli družbe postanejo bolj zapleteni. Tako postane družba učinkovitejša pri sinhronizaciji, hkrati pa ima vsak njen del več gibanj, ki so izrazito individualni.

Po Durkheimu je, bolj ko je družba zelo primitivna, bolj jo odlikujeta mehanska solidarnost in podobnost. Na primer, člani agrarne družbe so bolj podobni in si delijo enaka prepričanja in morale kot pripadniki visoko sofisticirane tehnološko-informacijske usmerjenosti družbe.

Ko družbe postanejo bolj napredne in civilizirane, se posamezni člani teh društev med seboj bolj razlikujejo. Ljudje so menedžerji ali delavci, filozofi ali kmetje. Solidarnost postaja bolj organska, ko družbe razvijajo delitev dela.

Za Durkheim so zakoni družbe najbolj viden simbol socialne solidarnosti in organizacije družbenega življenja v njegovi najbolj natančni in stabilni obliki.

Pravo igra vlogo v družbi, ki je analogna živčnemu sistemu v organizmih. Živčni sistem uravnava različne telesne funkcije, tako da skupaj delujeta v sozvočju. Pravni sistem prav tako ureja vse dele družbe, tako da učinkovito delujejo skupaj.

V človeških družbah sta prisotni dve vrsti prava, ki ustrezata vrsti socialne solidarnosti: represivni zakon (moralni) in restitutivni zakon (organski).

Represivno pravo je povezano s središčem skupne zavesti "in vsi sodelujejo pri presojanju in kaznovanju storilca. Teža kaznivega dejanja se ne meri nujno s škodo, ki jo je utrpela posamezna žrtev, temveč se meri kot škoda, ki jo povzroči družbi ali družbenemu redu. Kazni za kazniva dejanja zoper kolektiv so običajno stroge. Depresivno pravo, pravi Durkheim, se izvaja v mehaničnih oblikah družbe.

Druga vrsta zakona je restitutivno pravo, ki se osredotoča na žrtev, kadar je kaznivo dejanje, saj ni skupnih prepričanj o tem, kaj škoduje družbi. Restitutivno pravo ustreza organskemu stanju družbe in omogočajo ga bolj specializirani organi družbe, kot so sodišča in odvetniki.

Represivno pravo in zakon o počivanju sta neposredno povezana s stopnjo razvoja družbe. Durkheim je menil, da je represivno pravo običajno v primitivnih ali mehaničnih družbah, kjer sankcije za zločine običajno izvajajo in soglašajo celotne skupnosti. V teh "nižjih" družbah se sicer dogajajo zločini zoper posameznika, toda po resnosti so ti postavljeni na spodnji konec kazenske lestvice.

Po Durkheimu so zločini zoper skupnost prednostni v mehaničnih družbah evolucija kolektivne zavesti je razširjena in močna, medtem ko delitev dela še ni bila zgodilo. Ko je delitev dela prisotna in je kolektivna zavest skorajda odsotna, velja ravno obratno. Bolj ko družba postane civilizirana in se uvaja delitev dela, bolj se uporablja restitutorialno pravo.

Durkheim je to knjigo napisal na vrhuncu industrijske dobe. Njegove teorije so se pojavile kot način, kako ljudi vgraditi v nov družbeni red Francije in hitro industrializacijsko družbo.

Predindustrijske družbene skupine so sestavljale družino in sosede, vendar kot Industrijska revolucija nadaljevali, ljudje so med službami našli nove kohorte in skupaj s sodelavci ustvarjali nove družbene skupine.

Razdelitev družbe na majhne delovno definirane skupine je potrebovala vse bolj centraliziran organ za urejanje odnosov med različnimi skupinami, je dejal Durkheim. Kot vidno razširitev te države se je treba razviti pravni kodeks in ohraniti urejeno delovanje družbenih odnosov s spravnim in civilnim pravom in ne s kazenskimi sankcijami.

Durkheim je svojo razpravo o organski solidarnosti utemeljil na sporu, s katerim je imel Herbert Spencer, ki je trdil, da je industrijska solidarnost spontana in da ni potrebe po prisilnem telesu, ki bi jo ustvaril ali vzdrževal. Spencer je verjel, da se družbena harmonija preprosto vzpostavlja sama - Durkheim se močno ni strinjal. Velik del te knjige vključuje, da se Durkheim prepira s Spencersovo držo in zagovarja svoje lastne poglede na to temo.

Glavni cilj Durkheima je bil oceniti družbene spremembe, povezane z industrializacijo, in boljše razumevanje težav znotraj industrializirane družbe. Toda britanski pravni filozof Michael Clarke trdi, da je Durkheim zaletel z združevanjem različnih družb v dve skupini: industrializirane in neindustrializirane.

Durkheim ni videl ali priznal širokega spektra neindustrijaliziranih družb, temveč je industrializacijo predstavljal kot zgodovinski povod, ki ločuje koze od ovc.

Ameriški znanstvenik Eliot Freidson je izpostavil, da teorije o industrializaciji ponavadi opredeljujejo delovno silo v smislu materialnega sveta tehnologije in proizvodnje. Freidson pravi, da takšne delitve ustvari upravni organ ne glede na socialno interakcijo njegovih udeležencev.

Ameriški sociolog Robert Merton je to ugotovil kot pozitivističnega, Durkheim je sprejel metode in merila fizikalnih znanosti, da bi preučil družbene zakone, ki so nastali med industrializacijo. Toda fizikalne znanosti, ki so zakoreninjene v naravi, preprosto ne morejo razložiti zakonov, ki izhajajo iz mehanizacije.

Oddelek za delo ima tudi problem spola, trdi ameriška sociologinja Jennifer Lehman. Trdi, da knjiga Durkheima vsebuje seksistična nasprotja - pisatelj konceptualizira "posameznike" kot "moške", ženske pa kot ločena in nesocialna bitja. S tem okvirom je filozof povsem izpustil vlogo žensk v industrijski in predindustrijski družbi.

• Clarke, Michael. "Durkheimova sociologija prava." Britanski časopis za pravo in družbo Vol. 3, št. 2., Cardiff University, 1976.
• Durkheim, Emile. O oddelku dela v družbi. Trans Simpson, George. Podjetje MacMillan, 1933.
• Freidson, Eliot. "Sektor dela kot socialno sodelovanje." Socialni problemi, letn. 23 št. 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C E. Pregledano delo: od O oddelku dela v družbi, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia Law Review, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalentne kartezijance: Durkheim, Montesquieu in Metod." Ameriški časopis za sociologijo, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "Oddelek dela: Post-Durkheimian analitični pogled." Ameriški sociološki pregled, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. "Durkheimove teorije o odklonosti in samomoru: feministična premišljenost." Ameriški časopis za sociologijo, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Durkheimova razdelitev dela v družbi." Ameriški časopis za sociologijo, Vol. 40, št. 3, University of Chicago Press, 1934.