Kratka zgodovina nasilnega budizma

Budizem, ki je bil ustanovljen pred približno 2400 leti, je verjetno najbolj pacifističen od glavnih svetovnih religij. Siddhartha Gautama, ki je dosegel razsvetljenje in postal Buda, ni pridigal ne nenasilja do drugih človeških bitij, temveč tudi neškodovanja vsega živega. Rekel je: "Kakšen sem, tako je tudi s temi. Kakor so tudi ti, tako tudi jaz. S seboj vzporedimo, niti ne ubijajmo niti ne prepričujmo drugih, naj ubijejo. "Njegovi nauki so v nasprotju s temi o drugih večjih religijah, ki zagovarjajo usmrtitev in vojskovanje proti ljudem, ki se ne držijo religije. " načeli.

Seveda so budisti človeška bitja in ne bi smelo biti presenečenje, ki jih včasih stoletja postavljajo budisti odšel v vojno. Nekateri so zagrešili umor, mnogi pa jedo meso kljub teološkim naukom, ki poudarjajo vegetarijanstvo. Nekdo, ki ima morda stereotipni pogled na budizem kot introspektiven in spokojen, je bolj presenetljivo je izvedeti, da so budistični menihi sodelovali in celo spodbudili nasilje nad let.

Eden najbolj znanih zgodnjih primerov budističnega bojevanja je zgodovina bojev, povezanih s Tempelj Shaolin v Kitajska. Večino svoje zgodovine so menihi, ki so izumili kung fu (wushu), uporabljali svoje borilne veščine predvsem pri samoobrambi; vendar so na določenih točkah aktivno iskali vojskovanje, kot sredi 16. stoletja, ko so se odzvali pozivu centralne vlade k pomoči v boj proti japonskim gusarjem.

Ko govorimo o Japonski, imajo Japonci tudi dolgo tradicijo »menih vojščakov« oz yamabushi. V poznih 1500. letih so kot Oda Nobunaga in Hideyoshi Toyotomi so po kaotičnem obdobju Sengoku ponovno združevali Japonsko, večina znamenitih templjev redovnikov bojevnikov je bila namenjena iztrebljanju. Eden znanih (ali zloglasnih) primerov je Enryaku-ji, ki so ga leta 1571 s svojimi Nobunagovimi silami požgali do tal, pri čemer je bilo približno 20.000 smrtnih žrtev.

Čeprav je zore Tokugavsko obdobje videli, da so menihi bojevniki zdrobljeni, militarizem in budizem sta združila moči še enkrat na Japonskem 20. stoletja, pred in med drugo svetovno vojno. Leta 1932 je na primer neprilagojeni budistični pridigar z imenom Nissho Inoue izpovedal zaplet za atentat pomembne liberalne ali zahodne politične in poslovne osebnosti na Japonskem, da bi obnovili polno politično moč do Cesar Hirohito. Ta shema, imenovana "League of Blood Incident", je ciljala na 20 ljudi in dva od njih je uspela umoriti, preden so bili člani lige aretirani.

Ko se je začela druga kitajsko-japonska vojna in druga svetovna vojna, so različne zenistične budistične organizacije na Japonskem izvedle sredstva za nakup vojnega materiala in celo orožja. Japonski budizem ni bil tako tesno povezan z nasilnim nacionalizmom, kot je bil šinto, ampak mnogi menihi in druge verske osebnosti so sodelovali pri naraščajoči oseki japonskega nacionalizma in vojskovanje. Nekateri so povezavo oprostili tako, da so opozorili na tradicijo samuraji biti zenski bhakte.

V novejših časih, žal, budistični menihi v drugih državah tudi spodbujajo in celo sodeloval v vojnah - zlasti vojnah proti verskim manjšinskim skupinam, pretežno budističnih narodi. En primer je v Šrilanka, kjer so radikalni budistični menihi ustanovili skupino, imenovano budistična sila moči, ali B.B.S., ki je izzvala nasilje nad hindujci Tamilsko prebivalstvo severne Šrilanke proti muslimanskim priseljencem in tudi proti zmernim budistom, ki so govorili o tem nasilje. Čeprav je Šrilanška državljanska vojna proti tamilcem končal leta 2009, B.B.S. ostaja aktiven do danes.

Drug zelo moteč primer budističnih menihov, ki spodbujajo in izvajajo nasilje, so razmere v Mjanmar (Burma), kjer trdi menihi vodijo preganjanje muslimanske manjšinske skupine, imenovane Rohingja. Vodil ga je ultranacionalistični menih Ashin Wirathu, ki si je dodal zmeden vzdevek mafij "Burmanski Bin Laden" žafrovskih opic je vodil napade po rohingjajskih soseskah in vaseh, napadal mošeje, požgal domove in napadalce ljudi.

V šrilanškem in burmanskem primeru redovniki vidijo budizem kot ključni sestavni del svoje nacionalne identitete. Vsakega ne-budista v prebivalstvu ocenjujejo kot grožnjo enotnosti in moči naroda. Posledično reagirajo z nasiljem. Morda bi jih danes, če bi bil princ Siddhartha živ, spomnil, da ne bi smeli negovati takšne navezanosti na idejo naroda.