Nismo vsi budisti vegetarijanci? Ne ravno

Vsi budisti so vegetarijanci, kajne? No, ne. Nekateri budisti so vegetarijanci, nekateri pa ne. Odnosi do vegetarijanstva so različni od sekte do sekte, pa tudi od posameznika do posameznika. Če se sprašujete, ali ste mora zavezati se, da bom vegetarijanec, da bi postal budist, odgovor je: mogoče, ampak morda ne.

Malo je verjetno, da je bil zgodovinski Buda vegetarijanec. V najzgodnejših posnetkih njegovih naukov je bil Tripitaka, Buda svojim učencem ni kategorično prepovedal jesti mesa. V resnici, če bi meso dali v skledo menihovih milostinj, je bil menih menda da ga pojemo. Menihi so morali hvaležno sprejemati in zaužiti vso hrano, ki so ji jo dali, tudi meso.

Vendar pa je vladala pravila za meso za miloščino. Če so menihi vedeli ali sumili, da je bila žival zaklana posebej za krmo menihov, bi morali zavrniti odvzem mesa. Po drugi strani je bilo sprejemljivo meso mesa živali, zaklane za prehrano laičnih družin.

Buda je našteval tudi nekatere vrste mesa, ki jih ne bi smeli jesti. To je vključevalo konja, slona, ​​psa, kače, tigra, leoparda in medveda. Ker je bilo samo nekaj mesa posebej prepovedano, lahko sklepamo, da je uživanje drugega mesa dovoljeno.

The Prvi nagovor budizma je ne ubijaj. Buda je svojim privržencem rekel, naj ne ubijajo, ne sodelujejo v ubijanju in ne povzročajo nobene žive stvari. Nekateri trdijo, da jedo meso, sodeluje pri ubijanju s strani pooblaščenca.

V odgovor navajajo, da če je bila žival že mrtva in ni bila zaklana posebej, da bi se prehranila, potem to ni povsem isto, kot da ubiješ žival. Tako se zdi, da je zgodovinski Buda razumel, da jedo meso.

Vendar pa so bili zgodovinski Buda in menihi in redovnice, ki so mu sledili, brezdomni popotniki, ki so živeli na prejemni milostinji. Budisti niso začeli graditi samostanov in drugih stalnih skupnosti šele nekaj časa po tem, ko je Buda umrl. Samostanski budisti ne živijo samo od milostinje, ampak tudi od hrane, ki jo gojijo, darujejo ali kupujejo menihi. Težko je trditi, da meso celotne samostanske skupnosti ne izvira iz živali, posebej zaklane v imenu te skupnosti.

Tako so številne sekte Mahajanski budizemzlasti začel poudarjati vegetarijanstvo. Nekateri od Mahayana Sutras, kot je Lankavatara, zagotovo nudijo vegetarijanske nauke.

Danes se odnos do vegetarijanstva razlikuje od sekte do sekte in celo znotraj sekt. V celoti, Theravada budisti sami ne ubijajo živali, ampak vegetarijanstvo menijo kot osebno izbiro. Šole Vajrayana, ki vključujejo tibetanske in japonske Shingon Budizem, spodbujajte vegetarijanstvo, vendar ga budistična praksa ne šteje za nujno.

Mahajanske šole so pogosteje vegetarijanske, toda tudi v mnogih mahajanskih sektah je praksa raznolika. Nekateri budisti v skladu s prvotnimi pravili morda ne bodo kupovali mesa zase ali si izbrali živega jastoga iz rezervoarja in ga skuhajte, vendar bi morda jedli mesno jed, ki mu jo je ponudila na večerji prijatelja zabava.

Budizem odvrača od fanatičnega perfekcionizma. Buda je svoje privržence učil najti srednjo pot med skrajnimi praksami in mnenji. Zaradi tega se budisti, ki prakticirajo vegetarijanstvo, odvrnejo od tega, da bi se nanjo fanatično navezali.

Budistične prakse metta, ki je ljubeča prijaznost do vseh bitij brez sebične navezanosti. Budisti se vzdržijo uživanja mesa iz ljubezni prijaznosti do živih živali, ne zato, ker je v telesu živali nekaj neprijetnega ali pokvarjenega. Z drugimi besedami, meso samo ni poanta in v nekaterih okoliščinah lahko sočutje budistu krši pravila.

Recimo, da obiščete svojo ostarelo babico, ki je že dolgo niste videli. Prispete k njej domov in ugotovite, da je kuhala tisto, kar je bila vaša otroška najljubša jed - polnjene svinjske kotlete. Ne kuha več veliko, ker se njeno starejše telo ne premika po kuhinji tako dobro. Toda najdražja želja njenega srca je, da vam privošči nekaj posebnega in gleda, kako kopate v te polnjene svinjske kotlete tako kot nekoč. Tega se veseli že tedne.

Pravim, da če oklevate, da bi te svinjske kotlete pojedli celo sekundo, niste budisti.

Ko sem bila deklica, ki je odraščala v podeželski Missouri, je živina pasla na odprtih travnikih, piščanci pa so se sprehajali in praskali zunaj kokoši. To je bilo že dolgo nazaj. Še vedno vidite majhno živino na majhnih kmetijah, vendar so velike "tovarniške kmetije" lahko kruta mesta za živali.

Plemenske svinje živijo večino svojega življenja v tako majhnih kletkah, da se ne morejo obrniti. Kokoši nesnice, gojene v "kletke za baterije"ne morejo razpreti kril. Zaradi teh praks je vegetarijansko vprašanje bolj kritično.

Kot budisti bi morali razmisliti, ali so bili izdelki, ki jih kupujemo, narejeni s trpljenjem. To vključuje človeško trpljenje in trpljenje živali. Če bi vaše "veganske" čevlje iz umetnega usnja izdelovali izkoriščeni delavci, ki delajo v nečloveških pogojih, bi verjetno tudi kupili usnje.

Dejstvo je, da je živeti pomeni ubiti. Temu se ni mogoče izogniti. Sadje in zelenjava prihajata iz živih organizmov, njihovo gojenje pa zahteva ubijanje žuželk, glodavcev in drugo živalsko življenje. Električna energija in toplota za naše domove lahko prihajata iz objektov, ki škodujejo okolju. Sploh ne pomisli na avtomobile, ki jih vozimo. Vsi smo zapleteni v mrežo ubojev in uničenja, in dokler živimo, je ne moremo popolnoma osvoboditi. Kot budisti naša vloga ni v tem, da nespametno sledimo pravilom, zapisanim v knjigah, temveč da se zavedamo škode, ki jo naredimo in ji naredimo čim manj.